Livres
Karl Popper. À la recherche d'un monde meilleur.
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MPH, MSc
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Karl Popper (1902-1994) avait 90 ans lorsque son dernier ouvrage, En quête d'un monde meilleur, a été publié. Il rassemble certaines de ses conférences données à travers le monde et constitue en grande partie un résumé de sa pensée.
Connaissance et vérité
Pour Popper, la connaissance consiste en la recherche de la vérité. Cependant, cette recherche se caractérise par une perspective plus socratique que platonicienne, c'est-à-dire sous le critère de la faillibilité : nous savons très peu de choses et nous sommes presque toujours susceptibles de nous tromper. Avec Socrate commence la critique et le doute sur le processus même de la connaissance, dans le sens contraire à la voie positive du gouvernement des sages de Platon. C'est de là que provient une grande partie de la logique de Popper : non seulement son falsificationnisme bien connu, mais aussi le fait même qu'il n'existe pas de connaissance sans critique.
Les idées classiques de la connaissance sont erronées pour Popper. Nous ne pouvons qu'approcher la vérité, et c'est pourquoi la science est toujours une conjecture, une approximation de la vérité, et non la certitude d'avoir trouvé une réalité ultime. C'est pourquoi l'un des fondements épistémiques de Popper est le rejet frontal du scientisme caractéristique de notre époque, qui se proclame l'autorité du vrai, fruit de l'ignorance épistémique qui envahit les sciences. Pour Popper, cette prétendue vision de « la science » comme connaissance positive est complètement fallacieuse, ce à quoi il consacre plusieurs de ses livres.
Ni l'observation, ni les faits, ni la collecte de données ne sont à l'origine de la connaissance, mais surtout la conscience de l'existence d'un problème et le raisonnement critique à son sujet. Il est évident que la question de l'observation est presque mythologique parmi les scientifiques qui prétendent réduire le monde à la généralisation par induction. L'observation relève du domaine sensoriel, mais ce qui est observé doit être transformé en une élaboration dans le domaine cognitif, générant un problème symbolique qui émerge des attentes de notre esprit et que nous pouvons abstraire pour le résoudre. L'origine et la source d'une observation n'ont pas grand-chose à voir avec la force d'un argument. « Il n'existe rien de tel qu'une science purement observationnelle ; il n'y a que des sciences dans lesquelles nous théorisons. » Il n'y a pas d'observation pure, ni d'objectivité pure. Bacon a mal compris la méthode de la science naturelle, nous dit Popper. La raison en soi n'est pas non plus une autorité légitime de la connaissance, seule la critique libre permet la recherche du vrai. La logique déductive est la théorie de la validité du raisonnement ou de l'inférence logique qui est analysée. La fonction de la logique déductive est donc la critique rationnelle de la proposition ou des propositions qui sont faites. Toute explication est une logique déductive d'une régularité empirique avec laquelle elle entretient une relation par le biais de propositions sur le phénomène. L'histoire de la science n'est pas une histoire d'inventions techniques, mais avant tout une histoire de la pensée, des idées. Contrairement à ce que propage le positivisme scientiste, plus nous découvrons de choses, plus notre connaissance semble instable et incertaine.
La tradition est, outre la connaissance innée, de loin la source la plus importante de notre savoir. L'imagination et l'intuition sont indispensables, même si, comme la plupart de nos théories, elles ne sont pas vraies. Toutes doivent être soumises à la critique. Il ne faut pas confondre la recherche de la vérité avec la certitude absolue de quelque chose. Toute connaissance est faillible et peut être erronée. Ce sont deux choses différentes. La vision de la vérité de Popper vient de Kant, et elle est très modeste : lorsque ce qui est affirmé correspond à la réalité empirique. Chez Popper, le concept de vérité part donc d'un critère d'utilité pour communiquer quelque chose. Une affirmation claire peut être vraie ou fausse selon qu'elle correspond ou non à une réalité. Cependant, la certitude a plusieurs degrés. La tâche principale de l'activité scientifique doit être non pas tant d'affirmer quelle est la vérité, mais d'éliminer les faussetés. La vérité n'est pas seulement une question de connaissance, mais aussi une valeur éthique, « peut-être la plus grande valeur qui existe ». Le relativisme, selon lequel toute affirmation peut être également admissible car la vérité n'est qu'un simple point de vue, confond pour Popper vérité et certitude.
« La connaissance est le fruit d'une conjecture disciplinée par la critique ». Pour Popper, la connaissance implique la vérité de ce qui est exprimé, la certitude, et le fait d'avoir des raisons suffisantes pour cela. Sans critique, il n'y a pas de connaissance, ni de recherche de la vérité, ni de science possible. Lorsque quelqu'un parle au nom de « la science » et, plus encore, justifie ainsi la censure, ces mêmes personnes sont à l'opposé de ce qu'elles prétendent être.
Scientisme et « science »
La science est la recherche de la vérité par le débat ouvert et la critique, tandis que le scientisme est le dogmatisme qui consiste à se proclamer détenteur de la vraie connaissance. Popper s'oppose au dogmatisme scientifique, à la science en tant qu'autorité discursive, à « la science » en tant que nouvelle téléologie du monde. « Je ne crois pas à la croyance en la science ». Selon Popper, « le scientisme affirme dogmatiquement l'autorité de la connaissance scientifique ».
« Le scientifique naturel est aussi partial que n'importe qui d'autre », car il « favorise ses propres idées de manière biaisée et partisane ». D'autre part, la science ne peut être indépendante des aspects extra-scientifiques de la pratique et du monde dans lequel elle est immergée (économiques, politiques, géostratégiques, etc.). Popper conteste également les prétendants à cette « objectivité » de l'observation de la science naturelle, comme la sociologie ou l'anthropologie, qui ont prétendu aspirer à l'inductivisme à partir d'observations. Mais de nombreuses autres disciplines, comme la psychologie, ont tenté leurs propres voies positivistes, de manière assez arrogante et infructueuse dans la pratique clinique (note de l'auteur).
Popper compare à juste titre les tentatives de création d'un paradis sur terre à un acte de foi matérielle qui a ses propres dogmes et qui finit rapidement par aboutir à un enfer sur terre. « Le progrès de la science (...) nous a amenés à traverser la vie sous la menace d'une guerre atomique, et il est douteux qu'il ait finalement contribué au bonheur et à la satisfaction de l'être humain ». Popper est conscient du danger du projet technoscientifique, même sans savoir qu'il y aurait bientôt plusieurs technologies, et pas seulement militaires, capables d'anéantir toute vie, et sans voir venir une pandémie apparue spontanément de nulle part, accompagnée d'une des plus grandes campagnes de censure de l'histoire de l'humanité, imitant le « la guerre, c'est la paix » d'Orwell. La vérité est un mensonge, le mensonge est la vérité.
En définitive, aucune science ne peut exister sans libre échange d'idées. Pour obtenir une vérité scientifique, il faut d'abord être honnêtement intéressé par la recherche de la vérité des choses. Et la recherche de la vérité des choses nécessite une connaissance épistémique plus large que le domaine de travail immédiat du scientifique actuel, dont l'isolement est inévitablement incompatible avec la recherche globale de la vérité.
Politique
La même théorie critique par la négative s'applique à la politique. Nous ne devons pas choisir un gouvernement platonicien de sages, mais au contraire, nous devons organiser la politique de manière à minimiser les dommages que peuvent causer les personnes mal intentionnées qui se consacrent à la politique. Quelqu'un d'un peu cynique pourrait dire qu'en fait, aucune de ces deux choses ne se produit, et qu'en fin de compte, nous avons des parlements remplis, pour une raison quelconque, de personnes qui sont exactement le contraire de la sagesse, de la recherche honnête de la vérité et de l'éthique telle qu'un être humain peut l'être. De plus, il n'existe aucun mécanisme permettant de contrôler les mauvaises actions politiques et l'utilisation du pouvoir politique au profit des réseaux de pouvoir étatiques et industriels.
Popper était un militant socialiste. Malgré cela, il a pu comprendre que l'un des plus grands problèmes de l'humanité était précisément ce qu'il appelait la « machine étatique ». « La lutte contre la pauvreté a donné naissance à un État providence doté d'une bureaucratie si monstrueuse qu'elle engloutit complètement les hôpitaux et toute la profession médicale, avec pour résultat évident que seule une partie de l'argent dépensé pour les actions sociales profite réellement à ceux qui en ont besoin ». Les preuves scientifiques, par exemple en médecine, montrent que la majeure partie de l'argent est en fait dépensée pour des interventions moins efficaces et moins pertinentes sur le plan clinique, mais qui sont aussi les plus lucratives pour l'industrie. Beaucoup de gens pensent que parce que c'est « public », il n'y a pas d'enjeu financier de plusieurs milliards derrière. Mais de nombreuses autres interventions de l'État, par exemple dans le domaine pénal, sont également menées à l'encontre des preuves scientifiques (en termes de prévention de la criminalité, de récidive, etc.), et génèrent également un coût économique élevé qui est supporté par les travailleurs, qui ne savent rien de ce qui se passe et ne se posent pas de questions. Ces dépenses économiques « irrationnelles » ont un autre objectif « rationnel », et quelqu'un profite de ce transfert d'argent, au nom du « public » et du « bien commun », bien sûr. Foucault l'a bien compris, et Illich encore mieux.
La vision politique de Popper est quelque peu complexe, celle d'un réformiste progressiste mais anti-étatiste, libéral et pluraliste, mais anti-relativiste, rationaliste mais non positiviste, se définissant lui-même comme anti-inductiviste, critique, mais loin du concept de théorie critique d'Adorno ou de Habermas.
« ... La civilisation occidentale actuelle, beaucoup plus autocritique et disposée à se réformer que toute autre civilisation dans le monde ». Popper projette ici une société rationnelle qui frôle l'utopie, de la manière la plus naïve qui soit. Cela me rappelle Escohotado sur ce point, dans la croyance qu'un petit Léviathan est possible, qui peut être contrôlé par la participation démocratique exercée par des personnes-philosophes agissant rationnellement en évitant son processus d'auto-expansion. Cela montre qu'ils n'ont pas bien compris le fonctionnement de l'État, qui n'obéit pas à une logique rationaliste, mais à un aspect froidement empirique : la surveillance et le contrôle. En tant qu'anti-inductiviste, Popper tombe en quelque sorte dans l'inductivisme le plus naïf, le sophisme incessant de la belle époque qui existe avant que la réalité ne remette à leur place les optimistes épistémiques, comme cela s'est produit avant la Première Guerre mondiale. De même, la violence n'a pas été éliminée dans notre monde éclairé, comme Pinker veut nous en convaincre, nous disposons seulement de méthodes de coercition et de contrôle social plus sophistiquées, moins explicites en apparence. Puisque nous ne pouvons pas prévoir les conséquences des plans et des actions, nous devons rejeter les utopies politiques, nous dit Popper. Cela doit inclure la technocratie scientifique qui caractérise notre époque, et dont Popper a probablement sous-estimé le danger.
« Les arguments rationnels sont les plus efficaces ». La propagande efficace utilisée quotidiennement par les États et les entreprises contredit cette naïveté. Les mécanismes qui font fonctionner la propagande la plus efficace sont tout sauf rationnels. Quiconque connaît un peu la psychologie sait que le cerveau prend des décisions à travers de nombreux processus qui n'ont rien à voir avec la rationalité. Nous sommes davantage des êtres rationalisateurs que rationnels. Il n'y a là aucune causalité. La répétition (saillance mnésique, potentialisation synaptique), l'habituation au quotidien au sens foucaldien (apprentissage opérant, mémoires procédurales sous-corticales), la création d'attentes (dopamine) et l'éveil d'émotions sociales, en particulier celles liées à la moralité (épopées morales avec un langage émotionnel), sont beaucoup plus convaincants que la rationalité pour légitimer n'importe quel mensonge devant la société. L'être humain est infiniment moins rationnel que ne le croit Popper.
Dans sa vision d'une société ouverte, Popper abuse également du concept de pluralisme. Il faut d'abord analyser ce qu'est ce pluralisme et d'où il vient, et nous arrivons à un fait implacable : le système nerveux de la plupart des gens ne fait guère plus que réverbérer ce qu'ils voient et entendent dans les médias et les réseaux sociaux. Il n'y a donc pas de processus de réflexion individuelle rationnelle élaborée de bas en haut, à partir de la pluralité des individus, mais au contraire, la conscience s'impose de manière écrasante à l'individu à partir des structures discursives dominantes, à travers un entonnoir, et cela est peut-être plus vrai aujourd'hui que jamais. Popper ne peut éluder cet aspect que Marx et des théoriciens de la communication moderne comme McLuhan avaient déjà compris. Le bavardage quotidien n'est pas du pluralisme, mais une fausse conscience et, pire encore, une fausse croyance au pluralisme. La « société plurielle » de Popper n'est pas capable de viser juste : comment s'exerce le pouvoir, qui impose un discours, y compris le discours « justicier » des groupuscules d'utiles idiots, financés par l'État lui-même et/ou l'oligarchie corporative pour générer une dissidence inoffensive. Ici, Popper montre qu'il ne comprend pas l'aspect principal du problème. Il veut voir un sens rationnel dans tout, et non la rationalisation du sens réellement existant.
Philosophie
Popper était critique à l'égard du positivisme, du scientisme et aussi de la philosophie. Il considérait qu'un bon philosophe doit exprimer les choses clairement plutôt que le contraire. Beaucoup de philosophes n'ont fait que « noyer leurs semblables dans un océan de mots ». Popper ne voulait en fait pas répondre aux critiques de nombreux philosophes, car il considérait que c'était s'embourber avec eux dans un bourbier de mots. « La plupart des philosophes sont incapables de reconnaître un problème ou une solution ». À propos des départements de philosophie et de sociologie, Popper pensait qu'ils « perturbent même les bonnes têtes ».
On voit chez Popper une certaine influence viennoise, par exemple sur le fait qu'une déclaration doit être exprimée clairement, mais il est loin d'être un positiviste comme on l'a accusé. Popper n'affirme pas des faits par induction, mais peut être défini comme un rationaliste critique, et la seule objectivité à laquelle nous pouvons aspirer est la libre critique qui sélectionne les meilleures conjectures, mais jamais une vérité au sens strict comme caractérisation ultime d'un phénomène. Sa critique est cependant très éloignée de la théorie critique de Francfort. « Notre connaissance est finie, tandis que notre ignorance doit nécessairement être infinie. »
Newton et Kant
La connaissance n'existe pas simplement à partir d'une tabula rasa ou de la simple observation. Il existe une connaissance antérieure. Newton a montré qu'il existait dans la nature non seulement quelque chose que nous percevons par les sens, mais aussi une réalité et des lois qui pouvaient être calculées. Sa découverte nous a confrontés à la possibilité de l'existence d'une science naturelle pure et d'une réalité qui pourrait être déterminée de manière inductive par des expériences sur la nature.
Cependant, Kant, émerveillé par Newton, se demandait comment une mathématique pure et une science naturelle pure étaient possibles. Le fait qu'elles soient une réalité découle du fait que nous pouvons les calculer et prédire des choses. En d'autres termes, elles existent. Mais comment sont-elles possibles ? Kant s'est rendu compte que notre cosmos porte avant tout l'empreinte de notre esprit. Il a réfléchi sur l'espace et le temps et a compris qu'il ne s'agissait pas de propriétés externes, mais de perceptions construites par notre cerveau, de formes créées par notre esprit lorsqu'il construit des perceptions sur les « choses en soi ». Son éthique était liée à cela : on ne peut imposer la moralité à l'être humain par la nature, mais c'est la personne qui est en dernier ressort responsable moralement des choses, d'être d'accord ou non avec les choses, même si elle ne peut échapper à l'imposition de l'autorité qui l'oblige à agir d'une certaine manière.
Notre intellect ne tire pas ses lois de la nature, mais impose ses lois à la nature. Newton ne tirait pas ses lois de la nature, mais créait une explication en utilisant son intellect. Ce ne sont pas des lois de la nature, mais des lois intellectuelles qui nous permettent de comprendre certains faits. Expliquer est un produit de la conscience humaine, et non une réalité intrinsèque du monde. La nature n'est pas apparue à Newton, ce qui est apparu à Newton, c'est son propre intellect.
Ce matérialisme de pression et de poussée des choses physiques a pris fin avec le concept de force, l'électromagnétisme et l'électron. La nature de la matière elle-même est devenue des oscillations, des vibrations et des ondes, non pas de cette matière, mais d'un éther immatériel, de champs, etc., avec Einstein, Schrodinger, De Broglie, etc. Le physicalisme a remplacé ce matérialisme, et les équations différentielles ont conduit au fil des ans à un immense optimisme, puis à une confusion telle que celle qu'a connue Russell, qui est passé d'une jeunesse optimiste à une maturité prudente où les mathématiques ne semblaient plus résoudre les mystères de la vie, mais au contraire créer une vision déconcertante de la réalité. En démontrant que la théorie de Newton n'était pas vraie, Einstein a prouvé que Kant avait raison. Newton avait créé un langage utile pour prédire certains phénomènes, mais il n'avait pas découvert une vérité du monde. Une théorie précise et utile comme celle de Newton, peut-être la théorie scientifique la plus importante depuis des milliers d'années, n'était toujours pas une vérité. Et elle n'était pas le produit de la nature, mais de la cognition de Newton et de la capacité de la conscience humaine. Les théories de Newton et d'Einstein se contredisent, mais toutes deux, sans être une vérité sur le monde, ont été très utiles et nous ont permis de mieux comprendre le monde qui nous entoure. Ces deux théories ne sont pas des connaissances au sens classique du terme, mais seulement des conjectures utiles. Nos explications ne sont qu'un langage qui a un sens pour nous, elles ne sont pas un fait physique du monde en soi. De plus, la précision absolue est inaccessible, et lorsqu'il s'agit de résoudre un problème, il n'est pas nécessaire d'être plus précis que nécessaire.
Monde 1, monde 2, monde 3
Pour Popper, la réalité est tout ce qui génère une résistance, qui s'interpose entre nous et notre vision, notre toucher, etc. La configuration de la réalité est le fruit de trois mondes. Il y a un monde 1, physique, celui des choses matérielles, un monde 2, celui de notre expérience consciente des choses, subjectif à la première personne. Et un monde 3, le monde de la « culture », les produits élaborés par la confluence des mondes 1 et 2. Le monde 3 est un monde abstrait, non physique, qui ne peut exercer d'influence sur le monde 1 sans la médiation du monde 2. Certaines élaborations, comme les mathématiques, « existent » de manière indépendante dans un certain sens, mais elles ont également besoin de notre conscience pour découvrir tout ce monde de problèmes et de solutions. Pour Popper, la fonction essentielle du langage n'est pas le signe, ni l'expression de soi, mais sa fonction descriptive ou représentative, le fait de générer des énoncés sur des faits qui peuvent être vrais ou faux.
Popper se montre opposé à une vision biologique déterministe, en introduisant l'intention humaine dans l'équation, ce qui rappelle en quelque sorte le vitalisme d'Ortega, selon lequel la sélection naturelle n'est pas seulement un organisme soumis à la pression d'un environnement, mais l'organisme modifie cet environnement. L'environnement n'est pas hostile, mais plutôt une sorte de possibilité, grâce à une évolution de la conscience. Pour Popper, la conscience est la conséquence de l'activité résolutive des organismes. Dans l'ensemble, on retrouve quelque chose qui ressemble au modèle E-R de la psychologie comportementaliste et à son évolution vers le modèle E-O-R.
Cependant, Popper ne me convainc pas vraiment dans ce domaine. L'opération consciente n'est pas nécessaire à la résolution des problèmes, ni le contenu de la conscience, qui explique de manière satisfaisante son origine, et Popper est loin de résoudre ce problème avec sa vision. Tout en critiquant le réductionnisme du behaviorisme et Skinner, il montre qu'il ne comprend pas bien non plus le processus de renforcement opérant négatif, donnant une vision « humaniste » naïve du comportement, qui a plus à voir avec la biologie qu'avec le libéralisme de Popper en tant que cadre justificatif de l'action humaine.
Conclusion
Karl Popper était une personne qui croyait en une discussion scientifique ouverte, invitant tout le monde à apporter ses idées pour une discussion critique ouverte, sans rien exclure a priori. Cette position est très rare dans le monde scientifique et universitaire, plus enclin au contrôle, à la censure et à la coercition. La science ne peut être qu'une activité critique, et si elle perd cette critique, elle n'est qu'une forme de tromperie. Une recherche honnête de la vérité nécessite nécessairement un débat ouvert, sinon il n'y a qu'un faux progrès vers l'intérêt instrumental. Cela a été vu plus clairement à Francfort. Popper était, à mon avis, trop optimiste à l'égard de l'Occident.
La mesure de l'objectivité de la science est l'objectivité de sa critique, nous dit Popper. Lorsque la critique est censurée, c'est la science véritable qui est attaquée, et il ne reste plus qu'une armée de trompeurs qui tentent de convaincre qu'ils font le contraire de ce qu'ils font. Malheureusement, avec succès.
Le poids excessif de la rationalité sur la sélection culturelle et l'action humaine est un autre excès de la pensée de Popper. Je crains que ce qui est vrai ou faux dans nos sociétés « rationnelles » importe beaucoup moins que ce que Popper suppose. Pour la grande majorité des gens, y compris les diplômés des facultés de sciences, regarder Netflix est bien plus important que de comprendre le monde dans lequel nous vivons. Bien que Popper mentionne que nous ne vivons pas dans un simple rationalisme social, il ne conteste pas le fait que le cerveau humain ne sélectionne pas l'information en fonction de sa véracité, ni même de son contenu cognitif, péchant ainsi du mentalisme que mentionnait Skinner lui-même, auquel il consacre d'ailleurs de nombreuses critiques.
E.O. Wilson a dit quelque chose de brillant à propos du communisme : « grande idée, mauvaise espèce ». De même, la démocratie théorique (ou performative, pour une fois je vais emprunter quelque chose à Butler) est aussi bonne que le communisme théorique, ou que n'importe lequel des nombreux romans sur les utopies politiques écrits au cours des siècles. Le pouvoir peut changer de nom, de déguisement, de liturgie... mais pas l'exercice du pouvoir. Popper parle de l'Inquisition, comme si le punitivisme carcéral occidental, la censure scientifique sauvage que nous vivons ou les contraintes visant à faire taire les médias qui dérangent étaient moins importants aujourd'hui, même si nous le dissimulons mieux. En fait, j'affirme le contraire de Popper : nous disposons aujourd'hui de la plus grande machine de censure de l'histoire de l'humanité. Personne n'est au courant de cet article censuré, du professeur d'université réduit au silence sous la menace de perdre son emploi, ni du fait que les « experts en santé publique » qui passent à la télévision n'ont pas étudié la santé publique et sont tous au service de l'État ou de l'industrie. Popper pèche par complaisance, probablement parce que la seconde moitié du XXe siècle qu'il a connue présentait un visage plus aimable qu'aujourd'hui. Le projet technocratique n'était pas encore prêt pour la surveillance et le contrôle total.
Une telle recherche désintéressée de la vérité philosophique n'est pas dans notre nature. S'intéresser à ce livre même dont nous faisons ici un commentaire est quelque chose de presque disparu. Qui s'en soucie ? Certainement pas à la plupart de mes étudiants en santé. Une telle préoccupation ne leur effleure même pas l'esprit. Je ne pense pas que je vais beaucoup draguer en boîte en abordant ce sujet, et je doute que cela intéresse qui que ce soit si je me mets à parler de ce genre de choses. Le langage produit des possibilités d'action, mais le cerveau a ses propres priorités décisionnelles qui ne sont pas rationnelles.
En médecine, il n'existe pas de « science » donnée, mais une communication avec un langage qui fait référence à une observation de faits observés ou mesurés dont la signification est interprétée sur la base de la signification des probabilités et des implications. De multiples discours sont construits à partir des mêmes observations, et ceux qui prétendent appeler cette communication « science » ne font que montrer leur ignorance. Popper ne fait que montrer à quel point cette vision positiviste qui séduit tant de gens peut être vulgaire.
Il est évident qu'Escohotado a lu attentivement Popper, et leur optimisme épistémique, leur rationalisme critique et leur antiscientisme se ressemblent. Ce que nous pouvons faire avec l'?uvre de Popper est clair :
« ... Vous pouvez m'aider. Essayez de la critiquer aussi sévèrement et objectivement que possible ! » Karl Popper.
Citer comme suit : Bordallo. A. Révision de Karl Popper. À la recherche d'un monde meilleur. ICNS. Accessible sur https://www.icns.es/fr/actualites/karl-popper-en-recherche-d-un-mon...
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Connaissance et vérité
Pour Popper, la connaissance consiste en la recherche de la vérité. Cependant, cette recherche se caractérise par une perspective plus socratique que platonicienne, c'est-à-dire sous le critère de la faillibilité : nous savons très peu de choses et nous sommes presque toujours susceptibles de nous tromper. Avec Socrate commence la critique et le doute sur le processus même de la connaissance, dans le sens contraire à la voie positive du gouvernement des sages de Platon. C'est de là que provient une grande partie de la logique de Popper : non seulement son falsificationnisme bien connu, mais aussi le fait même qu'il n'existe pas de connaissance sans critique.
Les idées classiques de la connaissance sont erronées pour Popper. Nous ne pouvons qu'approcher la vérité, et c'est pourquoi la science est toujours une conjecture, une approximation de la vérité, et non la certitude d'avoir trouvé une réalité ultime. C'est pourquoi l'un des fondements épistémiques de Popper est le rejet frontal du scientisme caractéristique de notre époque, qui se proclame l'autorité du vrai, fruit de l'ignorance épistémique qui envahit les sciences. Pour Popper, cette prétendue vision de « la science » comme connaissance positive est complètement fallacieuse, ce à quoi il consacre plusieurs de ses livres.
Ni l'observation, ni les faits, ni la collecte de données ne sont à l'origine de la connaissance, mais surtout la conscience de l'existence d'un problème et le raisonnement critique à son sujet. Il est évident que la question de l'observation est presque mythologique parmi les scientifiques qui prétendent réduire le monde à la généralisation par induction. L'observation relève du domaine sensoriel, mais ce qui est observé doit être transformé en une élaboration dans le domaine cognitif, générant un problème symbolique qui émerge des attentes de notre esprit et que nous pouvons abstraire pour le résoudre. L'origine et la source d'une observation n'ont pas grand-chose à voir avec la force d'un argument. « Il n'existe rien de tel qu'une science purement observationnelle ; il n'y a que des sciences dans lesquelles nous théorisons. » Il n'y a pas d'observation pure, ni d'objectivité pure. Bacon a mal compris la méthode de la science naturelle, nous dit Popper. La raison en soi n'est pas non plus une autorité légitime de la connaissance, seule la critique libre permet la recherche du vrai. La logique déductive est la théorie de la validité du raisonnement ou de l'inférence logique qui est analysée. La fonction de la logique déductive est donc la critique rationnelle de la proposition ou des propositions qui sont faites. Toute explication est une logique déductive d'une régularité empirique avec laquelle elle entretient une relation par le biais de propositions sur le phénomène. L'histoire de la science n'est pas une histoire d'inventions techniques, mais avant tout une histoire de la pensée, des idées. Contrairement à ce que propage le positivisme scientiste, plus nous découvrons de choses, plus notre connaissance semble instable et incertaine.
La tradition est, outre la connaissance innée, de loin la source la plus importante de notre savoir. L'imagination et l'intuition sont indispensables, même si, comme la plupart de nos théories, elles ne sont pas vraies. Toutes doivent être soumises à la critique. Il ne faut pas confondre la recherche de la vérité avec la certitude absolue de quelque chose. Toute connaissance est faillible et peut être erronée. Ce sont deux choses différentes. La vision de la vérité de Popper vient de Kant, et elle est très modeste : lorsque ce qui est affirmé correspond à la réalité empirique. Chez Popper, le concept de vérité part donc d'un critère d'utilité pour communiquer quelque chose. Une affirmation claire peut être vraie ou fausse selon qu'elle correspond ou non à une réalité. Cependant, la certitude a plusieurs degrés. La tâche principale de l'activité scientifique doit être non pas tant d'affirmer quelle est la vérité, mais d'éliminer les faussetés. La vérité n'est pas seulement une question de connaissance, mais aussi une valeur éthique, « peut-être la plus grande valeur qui existe ». Le relativisme, selon lequel toute affirmation peut être également admissible car la vérité n'est qu'un simple point de vue, confond pour Popper vérité et certitude.
« La connaissance est le fruit d'une conjecture disciplinée par la critique ». Pour Popper, la connaissance implique la vérité de ce qui est exprimé, la certitude, et le fait d'avoir des raisons suffisantes pour cela. Sans critique, il n'y a pas de connaissance, ni de recherche de la vérité, ni de science possible. Lorsque quelqu'un parle au nom de « la science » et, plus encore, justifie ainsi la censure, ces mêmes personnes sont à l'opposé de ce qu'elles prétendent être.
Scientisme et « science »
La science est la recherche de la vérité par le débat ouvert et la critique, tandis que le scientisme est le dogmatisme qui consiste à se proclamer détenteur de la vraie connaissance. Popper s'oppose au dogmatisme scientifique, à la science en tant qu'autorité discursive, à « la science » en tant que nouvelle téléologie du monde. « Je ne crois pas à la croyance en la science ». Selon Popper, « le scientisme affirme dogmatiquement l'autorité de la connaissance scientifique ».
« Le scientifique naturel est aussi partial que n'importe qui d'autre », car il « favorise ses propres idées de manière biaisée et partisane ». D'autre part, la science ne peut être indépendante des aspects extra-scientifiques de la pratique et du monde dans lequel elle est immergée (économiques, politiques, géostratégiques, etc.). Popper conteste également les prétendants à cette « objectivité » de l'observation de la science naturelle, comme la sociologie ou l'anthropologie, qui ont prétendu aspirer à l'inductivisme à partir d'observations. Mais de nombreuses autres disciplines, comme la psychologie, ont tenté leurs propres voies positivistes, de manière assez arrogante et infructueuse dans la pratique clinique (note de l'auteur).
Popper compare à juste titre les tentatives de création d'un paradis sur terre à un acte de foi matérielle qui a ses propres dogmes et qui finit rapidement par aboutir à un enfer sur terre. « Le progrès de la science (...) nous a amenés à traverser la vie sous la menace d'une guerre atomique, et il est douteux qu'il ait finalement contribué au bonheur et à la satisfaction de l'être humain ». Popper est conscient du danger du projet technoscientifique, même sans savoir qu'il y aurait bientôt plusieurs technologies, et pas seulement militaires, capables d'anéantir toute vie, et sans voir venir une pandémie apparue spontanément de nulle part, accompagnée d'une des plus grandes campagnes de censure de l'histoire de l'humanité, imitant le « la guerre, c'est la paix » d'Orwell. La vérité est un mensonge, le mensonge est la vérité.
En définitive, aucune science ne peut exister sans libre échange d'idées. Pour obtenir une vérité scientifique, il faut d'abord être honnêtement intéressé par la recherche de la vérité des choses. Et la recherche de la vérité des choses nécessite une connaissance épistémique plus large que le domaine de travail immédiat du scientifique actuel, dont l'isolement est inévitablement incompatible avec la recherche globale de la vérité.
Politique
La même théorie critique par la négative s'applique à la politique. Nous ne devons pas choisir un gouvernement platonicien de sages, mais au contraire, nous devons organiser la politique de manière à minimiser les dommages que peuvent causer les personnes mal intentionnées qui se consacrent à la politique. Quelqu'un d'un peu cynique pourrait dire qu'en fait, aucune de ces deux choses ne se produit, et qu'en fin de compte, nous avons des parlements remplis, pour une raison quelconque, de personnes qui sont exactement le contraire de la sagesse, de la recherche honnête de la vérité et de l'éthique telle qu'un être humain peut l'être. De plus, il n'existe aucun mécanisme permettant de contrôler les mauvaises actions politiques et l'utilisation du pouvoir politique au profit des réseaux de pouvoir étatiques et industriels.
Popper était un militant socialiste. Malgré cela, il a pu comprendre que l'un des plus grands problèmes de l'humanité était précisément ce qu'il appelait la « machine étatique ». « La lutte contre la pauvreté a donné naissance à un État providence doté d'une bureaucratie si monstrueuse qu'elle engloutit complètement les hôpitaux et toute la profession médicale, avec pour résultat évident que seule une partie de l'argent dépensé pour les actions sociales profite réellement à ceux qui en ont besoin ». Les preuves scientifiques, par exemple en médecine, montrent que la majeure partie de l'argent est en fait dépensée pour des interventions moins efficaces et moins pertinentes sur le plan clinique, mais qui sont aussi les plus lucratives pour l'industrie. Beaucoup de gens pensent que parce que c'est « public », il n'y a pas d'enjeu financier de plusieurs milliards derrière. Mais de nombreuses autres interventions de l'État, par exemple dans le domaine pénal, sont également menées à l'encontre des preuves scientifiques (en termes de prévention de la criminalité, de récidive, etc.), et génèrent également un coût économique élevé qui est supporté par les travailleurs, qui ne savent rien de ce qui se passe et ne se posent pas de questions. Ces dépenses économiques « irrationnelles » ont un autre objectif « rationnel », et quelqu'un profite de ce transfert d'argent, au nom du « public » et du « bien commun », bien sûr. Foucault l'a bien compris, et Illich encore mieux.
La vision politique de Popper est quelque peu complexe, celle d'un réformiste progressiste mais anti-étatiste, libéral et pluraliste, mais anti-relativiste, rationaliste mais non positiviste, se définissant lui-même comme anti-inductiviste, critique, mais loin du concept de théorie critique d'Adorno ou de Habermas.
« ... La civilisation occidentale actuelle, beaucoup plus autocritique et disposée à se réformer que toute autre civilisation dans le monde ». Popper projette ici une société rationnelle qui frôle l'utopie, de la manière la plus naïve qui soit. Cela me rappelle Escohotado sur ce point, dans la croyance qu'un petit Léviathan est possible, qui peut être contrôlé par la participation démocratique exercée par des personnes-philosophes agissant rationnellement en évitant son processus d'auto-expansion. Cela montre qu'ils n'ont pas bien compris le fonctionnement de l'État, qui n'obéit pas à une logique rationaliste, mais à un aspect froidement empirique : la surveillance et le contrôle. En tant qu'anti-inductiviste, Popper tombe en quelque sorte dans l'inductivisme le plus naïf, le sophisme incessant de la belle époque qui existe avant que la réalité ne remette à leur place les optimistes épistémiques, comme cela s'est produit avant la Première Guerre mondiale. De même, la violence n'a pas été éliminée dans notre monde éclairé, comme Pinker veut nous en convaincre, nous disposons seulement de méthodes de coercition et de contrôle social plus sophistiquées, moins explicites en apparence. Puisque nous ne pouvons pas prévoir les conséquences des plans et des actions, nous devons rejeter les utopies politiques, nous dit Popper. Cela doit inclure la technocratie scientifique qui caractérise notre époque, et dont Popper a probablement sous-estimé le danger.
« Les arguments rationnels sont les plus efficaces ». La propagande efficace utilisée quotidiennement par les États et les entreprises contredit cette naïveté. Les mécanismes qui font fonctionner la propagande la plus efficace sont tout sauf rationnels. Quiconque connaît un peu la psychologie sait que le cerveau prend des décisions à travers de nombreux processus qui n'ont rien à voir avec la rationalité. Nous sommes davantage des êtres rationalisateurs que rationnels. Il n'y a là aucune causalité. La répétition (saillance mnésique, potentialisation synaptique), l'habituation au quotidien au sens foucaldien (apprentissage opérant, mémoires procédurales sous-corticales), la création d'attentes (dopamine) et l'éveil d'émotions sociales, en particulier celles liées à la moralité (épopées morales avec un langage émotionnel), sont beaucoup plus convaincants que la rationalité pour légitimer n'importe quel mensonge devant la société. L'être humain est infiniment moins rationnel que ne le croit Popper.
Dans sa vision d'une société ouverte, Popper abuse également du concept de pluralisme. Il faut d'abord analyser ce qu'est ce pluralisme et d'où il vient, et nous arrivons à un fait implacable : le système nerveux de la plupart des gens ne fait guère plus que réverbérer ce qu'ils voient et entendent dans les médias et les réseaux sociaux. Il n'y a donc pas de processus de réflexion individuelle rationnelle élaborée de bas en haut, à partir de la pluralité des individus, mais au contraire, la conscience s'impose de manière écrasante à l'individu à partir des structures discursives dominantes, à travers un entonnoir, et cela est peut-être plus vrai aujourd'hui que jamais. Popper ne peut éluder cet aspect que Marx et des théoriciens de la communication moderne comme McLuhan avaient déjà compris. Le bavardage quotidien n'est pas du pluralisme, mais une fausse conscience et, pire encore, une fausse croyance au pluralisme. La « société plurielle » de Popper n'est pas capable de viser juste : comment s'exerce le pouvoir, qui impose un discours, y compris le discours « justicier » des groupuscules d'utiles idiots, financés par l'État lui-même et/ou l'oligarchie corporative pour générer une dissidence inoffensive. Ici, Popper montre qu'il ne comprend pas l'aspect principal du problème. Il veut voir un sens rationnel dans tout, et non la rationalisation du sens réellement existant.
Philosophie
Popper était critique à l'égard du positivisme, du scientisme et aussi de la philosophie. Il considérait qu'un bon philosophe doit exprimer les choses clairement plutôt que le contraire. Beaucoup de philosophes n'ont fait que « noyer leurs semblables dans un océan de mots ». Popper ne voulait en fait pas répondre aux critiques de nombreux philosophes, car il considérait que c'était s'embourber avec eux dans un bourbier de mots. « La plupart des philosophes sont incapables de reconnaître un problème ou une solution ». À propos des départements de philosophie et de sociologie, Popper pensait qu'ils « perturbent même les bonnes têtes ».
On voit chez Popper une certaine influence viennoise, par exemple sur le fait qu'une déclaration doit être exprimée clairement, mais il est loin d'être un positiviste comme on l'a accusé. Popper n'affirme pas des faits par induction, mais peut être défini comme un rationaliste critique, et la seule objectivité à laquelle nous pouvons aspirer est la libre critique qui sélectionne les meilleures conjectures, mais jamais une vérité au sens strict comme caractérisation ultime d'un phénomène. Sa critique est cependant très éloignée de la théorie critique de Francfort. « Notre connaissance est finie, tandis que notre ignorance doit nécessairement être infinie. »
Newton et Kant
La connaissance n'existe pas simplement à partir d'une tabula rasa ou de la simple observation. Il existe une connaissance antérieure. Newton a montré qu'il existait dans la nature non seulement quelque chose que nous percevons par les sens, mais aussi une réalité et des lois qui pouvaient être calculées. Sa découverte nous a confrontés à la possibilité de l'existence d'une science naturelle pure et d'une réalité qui pourrait être déterminée de manière inductive par des expériences sur la nature.
Cependant, Kant, émerveillé par Newton, se demandait comment une mathématique pure et une science naturelle pure étaient possibles. Le fait qu'elles soient une réalité découle du fait que nous pouvons les calculer et prédire des choses. En d'autres termes, elles existent. Mais comment sont-elles possibles ? Kant s'est rendu compte que notre cosmos porte avant tout l'empreinte de notre esprit. Il a réfléchi sur l'espace et le temps et a compris qu'il ne s'agissait pas de propriétés externes, mais de perceptions construites par notre cerveau, de formes créées par notre esprit lorsqu'il construit des perceptions sur les « choses en soi ». Son éthique était liée à cela : on ne peut imposer la moralité à l'être humain par la nature, mais c'est la personne qui est en dernier ressort responsable moralement des choses, d'être d'accord ou non avec les choses, même si elle ne peut échapper à l'imposition de l'autorité qui l'oblige à agir d'une certaine manière.
Notre intellect ne tire pas ses lois de la nature, mais impose ses lois à la nature. Newton ne tirait pas ses lois de la nature, mais créait une explication en utilisant son intellect. Ce ne sont pas des lois de la nature, mais des lois intellectuelles qui nous permettent de comprendre certains faits. Expliquer est un produit de la conscience humaine, et non une réalité intrinsèque du monde. La nature n'est pas apparue à Newton, ce qui est apparu à Newton, c'est son propre intellect.
Ce matérialisme de pression et de poussée des choses physiques a pris fin avec le concept de force, l'électromagnétisme et l'électron. La nature de la matière elle-même est devenue des oscillations, des vibrations et des ondes, non pas de cette matière, mais d'un éther immatériel, de champs, etc., avec Einstein, Schrodinger, De Broglie, etc. Le physicalisme a remplacé ce matérialisme, et les équations différentielles ont conduit au fil des ans à un immense optimisme, puis à une confusion telle que celle qu'a connue Russell, qui est passé d'une jeunesse optimiste à une maturité prudente où les mathématiques ne semblaient plus résoudre les mystères de la vie, mais au contraire créer une vision déconcertante de la réalité. En démontrant que la théorie de Newton n'était pas vraie, Einstein a prouvé que Kant avait raison. Newton avait créé un langage utile pour prédire certains phénomènes, mais il n'avait pas découvert une vérité du monde. Une théorie précise et utile comme celle de Newton, peut-être la théorie scientifique la plus importante depuis des milliers d'années, n'était toujours pas une vérité. Et elle n'était pas le produit de la nature, mais de la cognition de Newton et de la capacité de la conscience humaine. Les théories de Newton et d'Einstein se contredisent, mais toutes deux, sans être une vérité sur le monde, ont été très utiles et nous ont permis de mieux comprendre le monde qui nous entoure. Ces deux théories ne sont pas des connaissances au sens classique du terme, mais seulement des conjectures utiles. Nos explications ne sont qu'un langage qui a un sens pour nous, elles ne sont pas un fait physique du monde en soi. De plus, la précision absolue est inaccessible, et lorsqu'il s'agit de résoudre un problème, il n'est pas nécessaire d'être plus précis que nécessaire.
Monde 1, monde 2, monde 3
Pour Popper, la réalité est tout ce qui génère une résistance, qui s'interpose entre nous et notre vision, notre toucher, etc. La configuration de la réalité est le fruit de trois mondes. Il y a un monde 1, physique, celui des choses matérielles, un monde 2, celui de notre expérience consciente des choses, subjectif à la première personne. Et un monde 3, le monde de la « culture », les produits élaborés par la confluence des mondes 1 et 2. Le monde 3 est un monde abstrait, non physique, qui ne peut exercer d'influence sur le monde 1 sans la médiation du monde 2. Certaines élaborations, comme les mathématiques, « existent » de manière indépendante dans un certain sens, mais elles ont également besoin de notre conscience pour découvrir tout ce monde de problèmes et de solutions. Pour Popper, la fonction essentielle du langage n'est pas le signe, ni l'expression de soi, mais sa fonction descriptive ou représentative, le fait de générer des énoncés sur des faits qui peuvent être vrais ou faux.
Popper se montre opposé à une vision biologique déterministe, en introduisant l'intention humaine dans l'équation, ce qui rappelle en quelque sorte le vitalisme d'Ortega, selon lequel la sélection naturelle n'est pas seulement un organisme soumis à la pression d'un environnement, mais l'organisme modifie cet environnement. L'environnement n'est pas hostile, mais plutôt une sorte de possibilité, grâce à une évolution de la conscience. Pour Popper, la conscience est la conséquence de l'activité résolutive des organismes. Dans l'ensemble, on retrouve quelque chose qui ressemble au modèle E-R de la psychologie comportementaliste et à son évolution vers le modèle E-O-R.
Cependant, Popper ne me convainc pas vraiment dans ce domaine. L'opération consciente n'est pas nécessaire à la résolution des problèmes, ni le contenu de la conscience, qui explique de manière satisfaisante son origine, et Popper est loin de résoudre ce problème avec sa vision. Tout en critiquant le réductionnisme du behaviorisme et Skinner, il montre qu'il ne comprend pas bien non plus le processus de renforcement opérant négatif, donnant une vision « humaniste » naïve du comportement, qui a plus à voir avec la biologie qu'avec le libéralisme de Popper en tant que cadre justificatif de l'action humaine.
Conclusion
Karl Popper était une personne qui croyait en une discussion scientifique ouverte, invitant tout le monde à apporter ses idées pour une discussion critique ouverte, sans rien exclure a priori. Cette position est très rare dans le monde scientifique et universitaire, plus enclin au contrôle, à la censure et à la coercition. La science ne peut être qu'une activité critique, et si elle perd cette critique, elle n'est qu'une forme de tromperie. Une recherche honnête de la vérité nécessite nécessairement un débat ouvert, sinon il n'y a qu'un faux progrès vers l'intérêt instrumental. Cela a été vu plus clairement à Francfort. Popper était, à mon avis, trop optimiste à l'égard de l'Occident.
La mesure de l'objectivité de la science est l'objectivité de sa critique, nous dit Popper. Lorsque la critique est censurée, c'est la science véritable qui est attaquée, et il ne reste plus qu'une armée de trompeurs qui tentent de convaincre qu'ils font le contraire de ce qu'ils font. Malheureusement, avec succès.
Le poids excessif de la rationalité sur la sélection culturelle et l'action humaine est un autre excès de la pensée de Popper. Je crains que ce qui est vrai ou faux dans nos sociétés « rationnelles » importe beaucoup moins que ce que Popper suppose. Pour la grande majorité des gens, y compris les diplômés des facultés de sciences, regarder Netflix est bien plus important que de comprendre le monde dans lequel nous vivons. Bien que Popper mentionne que nous ne vivons pas dans un simple rationalisme social, il ne conteste pas le fait que le cerveau humain ne sélectionne pas l'information en fonction de sa véracité, ni même de son contenu cognitif, péchant ainsi du mentalisme que mentionnait Skinner lui-même, auquel il consacre d'ailleurs de nombreuses critiques.
E.O. Wilson a dit quelque chose de brillant à propos du communisme : « grande idée, mauvaise espèce ». De même, la démocratie théorique (ou performative, pour une fois je vais emprunter quelque chose à Butler) est aussi bonne que le communisme théorique, ou que n'importe lequel des nombreux romans sur les utopies politiques écrits au cours des siècles. Le pouvoir peut changer de nom, de déguisement, de liturgie... mais pas l'exercice du pouvoir. Popper parle de l'Inquisition, comme si le punitivisme carcéral occidental, la censure scientifique sauvage que nous vivons ou les contraintes visant à faire taire les médias qui dérangent étaient moins importants aujourd'hui, même si nous le dissimulons mieux. En fait, j'affirme le contraire de Popper : nous disposons aujourd'hui de la plus grande machine de censure de l'histoire de l'humanité. Personne n'est au courant de cet article censuré, du professeur d'université réduit au silence sous la menace de perdre son emploi, ni du fait que les « experts en santé publique » qui passent à la télévision n'ont pas étudié la santé publique et sont tous au service de l'État ou de l'industrie. Popper pèche par complaisance, probablement parce que la seconde moitié du XXe siècle qu'il a connue présentait un visage plus aimable qu'aujourd'hui. Le projet technocratique n'était pas encore prêt pour la surveillance et le contrôle total.
Une telle recherche désintéressée de la vérité philosophique n'est pas dans notre nature. S'intéresser à ce livre même dont nous faisons ici un commentaire est quelque chose de presque disparu. Qui s'en soucie ? Certainement pas à la plupart de mes étudiants en santé. Une telle préoccupation ne leur effleure même pas l'esprit. Je ne pense pas que je vais beaucoup draguer en boîte en abordant ce sujet, et je doute que cela intéresse qui que ce soit si je me mets à parler de ce genre de choses. Le langage produit des possibilités d'action, mais le cerveau a ses propres priorités décisionnelles qui ne sont pas rationnelles.
En médecine, il n'existe pas de « science » donnée, mais une communication avec un langage qui fait référence à une observation de faits observés ou mesurés dont la signification est interprétée sur la base de la signification des probabilités et des implications. De multiples discours sont construits à partir des mêmes observations, et ceux qui prétendent appeler cette communication « science » ne font que montrer leur ignorance. Popper ne fait que montrer à quel point cette vision positiviste qui séduit tant de gens peut être vulgaire.
Il est évident qu'Escohotado a lu attentivement Popper, et leur optimisme épistémique, leur rationalisme critique et leur antiscientisme se ressemblent. Ce que nous pouvons faire avec l'?uvre de Popper est clair :
« ... Vous pouvez m'aider. Essayez de la critiquer aussi sévèrement et objectivement que possible ! » Karl Popper.
Citer comme suit : Bordallo. A. Révision de Karl Popper. À la recherche d'un monde meilleur. ICNS. Accessible sur https://www.icns.es/fr/actualites/karl-popper-en-recherche-d-un-mon...
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