Livres
Jacques Ellul. La technique ou l'enjeu du siècle.
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MPH, MSc
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Jacques Ellul (1912 - 1994) était professeur de droit et de sociologie à l'université de Bordeaux. Il a écrit L'âge de la technique en 1954 (La technique ou l'enjeu du siècle). Dans son ouvrage, Ellul analyse comment le véritable moteur de la politique et des sociétés est la dynamique mécaniste de la technique, qui génère un modèle propre qui dirige la vie en absorbant toutes les sphères, en éliminant toute décision humaine et les éléments qui constituent l'être humain lui-même et la forme sociale et culturelle de la coexistence. Son ouvrage dénonce le fétichisme du « progrès » dans une société qui a déjà perdu toute capacité de jugement critique et toute capacité de réflexion morale face à sa conscience et à son inertie technicisée. Rien de plus actuel.
Tous les processus humains et sociaux sont affinés par un processus progressif de technicisation. Le comportement humain, la vie en société et la pensée humaine elle-même se transforment en un système de processus. Aucun domaine n'échappe à la technique. Il existe ainsi une technique de guerre, tout comme une technique de rasage. Plus récemment, les coachs parlent de techniques pour draguer, et on trouve des vidéos qui frôlent l'absurde (nombre de verres d'eau à boire par jour, ordre correct pour manger une salade, angle pour une évacuation efficace aux toilettes, ou techniques de respiration pour lutter contre l'éco-anxiété climatique).
La technique recherche ce qui est efficace, et avec cela, elle impose partout cette même loi de l'efficacité. Plus la technique est appliquée, plus elle devient rationnelle et efficace. Plus elle est rationnelle et efficace, plus elle est nécessaire. Toute question de la vie sociale devient ainsi une question technique. La technique s'impose ainsi, en produisant l'efficacité, l'efficience. Cependant, l'efficacité de la technique ne produit pas la sagesse, la prudence, l'humanité, la moralité ou la vertu. La voie de l'efficacité écarte d'autres possibilités, impose la technique avec violence sous le couvert de l'« objectivité » de l'efficacité prise pour « science », et avec elle même la loi morale, réduite à une efficacité mécaniste. Il s'agit là du plus pur abrutissement scientiste, de schémas de pensée mécanistes conditionnés au niveau du réflexe médullaire. La constriction mentale du scientiste qui l'empêche de voir autre chose est prise pour de l'intelligence. Il est évident que le système a créé les concepts d'« éducation » et d'« intelligence » qui lui sont utiles pour sa production et sa reproduction. Pour Ellul, « la cause se trouve dans le biais de l'esprit scientifique ». La technique vise la performance, l'efficacité des processus, et non le développement de l'ensemble des possibilités et des connaissances nécessaires à l'amélioration de la vie humaine. La technique suit un simple critère d'efficacité mécaniste. Toute réflexion qui sort du cadre de la technicisation est totalement hors de propos dans cette société. Les personnes les plus sages qui puissent exister dans la société sont devenues complètement hors de propos compte tenu des attentes technicisées en matière de pensée dans tous les domaines.
L'hybris est présente dans l'éthique grecque, mais elle est rejetée par des auteurs tels qu'Aristote. En produisant un pouvoir de domination, la technique corrompt et éloigne l'être humain de la sagesse (sophrosyne, modération) et de la vertu. C'est pourquoi le pouvoir technique est suspect, car il vise une volonté de domination qui n'est pas produite par la vertu ou la réflexion morale, mais par l'efficacité nue, l'arrogance et la vanité (hybris, megalopsychía) ou même la violence intrinsèque de l'instrumentalisation de la domination brute.
Nous voyons qu'en Grèce, il n'existe pas de superstition religieuse, de peur irrationnelle primitive face à l'inconnu, ni d'ignorance provenant de l'incapacité de penser. La mythologie de la modernité a tenté de créer une pseudo-dialectique croyance/science dans laquelle la première représente l'homme superstitieux peu intelligent, et la seconde l'homme rationnel intelligent. La propagande scientiste de la société moderne a tenté de créer cette dialectique, en créant en outre sa propre mythologie grecque. La réflexion grecque était précisément plus large et plus profonde que celle du scientifique moderne. Elle incluait la logique, mais aussi la sagesse, la modération, l'éthique, la vertu, la recherche du vrai, etc., et non un simple développement technique. Les Grecs étaient précisément conscients de l'abrutissement auquel pouvait conduire la science matérielle.
Il n'existe pas de point de rupture épistémique dans l'humanité, comme le prétendent les scientistes, où la « vraie » connaissance commence par la raison abstraite, le modèle logique-mathématique, l'observation méthodique, etc. Cependant, la technique n'atteindra son plein développement que lorsque la science interviendra pour la rationaliser, la systématiser, calculer son efficacité et son efficience. La machine à vapeur, fruit de tentatives successives d'application pratique, en est un exemple. L'explication scientifique viendra plus tard, et le calcul permettra d'obtenir successivement une efficacité et une efficience accrues. La technique trouve son point de départ dans la force de la machine, mais elle la dépasse.
Rome est presque à l'opposé de la Grèce en ce sens qu'il n'y a pas de contemplation (théorie), mais une orientation vers l'ordre technique (praxis). Les principes théoriques grecs qui rejetaient la machine se transforment en ingénierie à Rome. On passe de l'abstrait au concret, on ne développe pas la science, mais l'ingénierie, le droit, la logistique, l'administration, etc. Même la philosophie devient pragmatique et s'oriente vers la gestion des conditions de vie, beaucoup moins profonde intellectuellement que la philosophie grecque. Un ordre civil et militaire émerge. Le politique est un ordre technique social, différent de la politique grecque plus orientée vers la délibération éthique sur la polis. À Rome, on s'oriente vers des situations politiques concrètes ; les relations de nécessité se transforment grâce à une technique administrative et judiciaire, à des techniques financières, etc. Une réglementation globale se met en place, enfermant l'homme dans un système. Rome réifie la société par la mécanisation des processus normatifs et administratifs, s'infiltrant dans toutes les sphères de la vie.
On a perçu un Orient contemplatif et fataliste face à un destin cyclique et résigné à l'ordre cosmique, et un Occident qui veut conquérir la nature. Cependant, cela est plus nuancé. L'influence de l'Orient à travers la Méditerranée orientale, ou l'expansion rapide de l'Islam vers l'Occident, organisée et basée sur une civilisation urbaine à forte production technique et administrative, en sont des exemples clairs. Avec l'effondrement de Rome, la société techniquement organisée disparaît largement de toute l'Europe. De plus, le christianisme n'avait pas l'État comme centre de culte. On pourrait ajouter que le christianisme est depuis ses origines « anti-capitaliste » et « anti-technique », peut-être dans un certain sens pas si éloigné de la prudence grecque contre l'hybris et le culte des différentes directions du pouvoir et de la domination matérielle. Cependant, c'est aussi l'Occident chrétien, si souvent accusé d'obscurantisme, qui a développé les universités, les hôpitaux et les techniques les plus diverses (agricoles, architecturales, navales, commerciales...). Ce même Occident chrétien archaïque a culminé dans la connaissance et l'exploration du monde entier. En fait, « la période qui suit la Renaissance et la Réforme est beaucoup moins féconde que la précédente ».
D'autre part, le christianisme désacralise la nature. Il élimine la peur de celle-ci. La nature n'est pas divine, elle n'est que nature matérielle. Elle n'est pas animée ni divine, mais matérielle et soumise à des lois matérielles. La nature est une création de Dieu, qui est transcendant. Le christianisme reconnaît l'aspect matériel du monde, paradoxalement, préparant ainsi le terrain pour la technicisation systématique de la nature sans crainte de profaner les dieux. D'autre part, alors que la Grèce et Rome considéraient l'esclavage comme quelque chose de naturel, le christianisme s'y est opposé en postulant que tout être humain a une dignité, indépendamment de son statut, sapant ainsi sa justification ontologique et religieuse. C'est ainsi qu'au Moyen Âge, l'esclavage s'est progressivement transformé en relations de travail assorties de droits. La technique a ainsi pu émerger de la nécessité de créer une nouvelle force motrice de substitution.
Certes, le christianisme représentait en Europe une vision qui n'était pas celle d'une éthique utilitaire fondée sur la volonté de puissance et de richesse. Le jugement moral est important au Moyen Âge, et pour le christianisme, ce qui est juste ne peut être évalué en fonction de son utilité (c'est d'ailleurs cette morale utilitaire qui émerge à l'aube du capitalisme). Au contraire, le christianisme condamne le luxe, l'argent, etc. C'est pourquoi, comme en Grèce, une technique doit montrer plus que sa puissance et ne peut se développer en sapant d'autres aspects de ce qui est sage ou juste. Une technique doit être juste, en l'occurrence devant Dieu. Il existe des techniques, mais pas de rationalité systématique à partir de celles-ci comme orientation sociale. Ainsi, aucune technique de guerre n'est développée, et les guerres existantes n'ont pas de logique organisationnelle fondée sur le calcul rationnel qui caractériserait les guerres « modernes ».
Pour Ellul, c'est avec le développement de la philosophie humaniste (l'homme se place lui-même au centre de l'univers) et de l'État autoritaire moderne que les techniques se développent de manière exponentielle, en particulier au XVIIIe siècle. Ainsi, se succèdent le développement de la technique économique des physiocrates et des libéraux, la technique militaire avec Napoléon, les techniques d'administration de l'État par l'accumulation d'informations sur les personnes dans des fichiers, etc. La philosophie naturaliste du XVIIIe siècle ne souhaite plus tant connaître que exploiter la nature. Contrairement à la Grèce, la connaissance de la nature a une finalité utilitaire et pratique. Les problèmes humains se transforment en problèmes techniques. Les questions sociales seront résolues par un travail plus mécanisé, mécanisé de manière plus efficace, etc. Cela conduit à une logique purement mécaniste.
La technique n'est pas un processus purement matériel qui évolue seul, mais repose sur une rationalisation et la création de processus normatifs. Spécialisation, division, normes, standards de production, etc. Il doit également y avoir un récit, mais celui-ci réduit les schémas cognitifs de la population à l'ordre logique des instruments. Tout doit être mesuré, calculé, ordonné, intégré dans l'activité du circuit, etc. Il doit y avoir une rupture entre la nature et l'artificialité. « Au XIXe siècle, on est arrivé à la formation d'une technique exclusivement rationnelle, obéissant à l'efficacité ». Celle-ci allait à l'encontre de la vie en société et des tendances collectives profondes, spirituelles, etc. « On a cherché à introduire, par la petite porte, les facteurs esthétiques et moraux ». Ainsi, par exemple, lorsqu'on constate que l'économie n'est pas en phase avec l'éthique, un discours pseudo-moral est produit afin de soutenir cette technique économique et de lui donner des fins morales, bien sûr inexistantes, qui ne sont que des techniques linguistiques visant à empêcher la prise de conscience de la fin technique poursuivie. Que l'appât de la politique soit la rationalisation narrative pour empêcher les gens de comprendre ce qui se passe, ce n'est rien d'autre que la vie elle-même.
La rupture des groupes sociaux permettra les énormes migrations humaines qui, au début du XIXe siècle, ont donné naissance à la concentration humaine exigée par la technique moderne. Cela arrache l'homme à son milieu, à la campagne, à ses relations, à sa famille, pour l'entasser dans les villes, dit Ellul. En d'autres termes, il fallait arracher l'homme à ses relations naturelles pour le mettre au service du projet politique de l'État, de l'industrie, de l'économie. « Il n'y a plus que l'État, qui est fatalement l'autorité suprême ». L'homme actuel est un inadapté au sein d'un circuit technique. La technique élimine la liberté de choix dont peut disposer toute personne et détruit tous les éléments de la vie en société qui sont en conflit avec le développement du mécanisme. Cela élimine le sens de la vie, réduit à une technique organisationnelle et productive. Cela déshumanise, phagocyte le social et l'individuel. L'homme disparaît tout simplement, remplacé par l'inertie procédurale, organisationnelle, productive et narrative générée par la structure technique.
La vision des philosophes matérialistes, rationnels et pratiques ne suffit pas à expliquer le développement exponentiel des techniques. Pour Ellul, d'autres facteurs sont nécessaires : une longue expérience technique, la pression démographique, l'existence d'une économie établie, l'apparition de l'intention technique de la société et la plasticité sociale. Il y a eu une longue incubation de petites inventions au Moyen Âge, qui n'ont pas vu le jour et ont même été gardées secrètes par les ordres religieux, mais qui ont été le terreau d'une éclosion ultérieure lorsque les conditions sociales ont été propices au développement de la finalité technique dans son ensemble. L'évolution économique ou politique ne conditionne pas le progrès technique. Ce progrès est indépendant des conditions sociales. C'est l'inverse qui se produit. La technique conditionne et provoque les changements sociaux, politiques et économiques. La technique est produite par ses propres besoins internes.
Toute activité non technique est éliminée du système. La technique détruit toute autre raison, tout autre mode de vie et toute autre moralité qu'elle-même. L'écrasement de la morale et de la religion a donné libre cours à l'exploitation rationnelle et technique de l'homme, dit Ellul. Le progrès technique dépend autant de l'argent bourgeois que de l'État, qui est précisément venu à la rescousse de la bourgeoisie et du machinisme lors des révoltes populaires, qui constituaient en définitive une menace pour le projet technique. L'État et la bourgeoisie s'opposent aux masses qui ne profitent pas de leurs avantages. « Marx réhabilite la technique aux yeux des ouvriers en affirmant qu'elle est libératrice ». Ainsi, la technique est sauvée, le problème étant simplement déplacé vers les bourgeois. Plus tard, les bourgeois affirmeront la même chose : le problème n'est pas la technique, mais l'État.
C'est ainsi que sont nés les projets marxistes, socialistes et fascistes. Le marxisme ne peut empêcher l'histoire de contredire ses affirmations théoriques. « Le fascisme et le nazisme sont des approches dérivées du marxisme visant à adapter l'homme à ses techniques ». Tous sont plus liés entre eux qu'ils ne le souhaiteraient. Pour Ellul, les méthodes d'Hitler proviennent directement des leçons de Lénine, de la même manière que « le stalinisme a également tiré des leçons techniques du nazisme ». La gauche est tout aussi consumériste, déshumanisante, contrôlante et objectivante, sinon plus, que l'idéologie « capitaliste » qu'elle accuse. De toute évidence, le néolibéralisme et ce que nous appelons les « démocraties » ne sont pas si éloignés. La différence narrative est plus grande que la différence opérationnelle réelle, même s'il peut exister certains systèmes effectivement plus efficaces ou permettant une plus grande liberté relative et révocable à tout moment.
La technique n'est pas une simple succession d'inventions. Les inventions et les gadgets ont toujours existé, mais pas la technique en tant que forme sociale, en tant que planification rationnelle, en tant que moteur social, voire en tant que destin ou téléologie. Les grands penseurs grecs ne voulaient pas d'une société technique, et de nombreuses sociétés qui ont développé des techniques ne voulaient pas d'une société de ce type. Le scientisme l'a largement considéré comme une « infériorité » de la pensée, une vision tout à fait ordinaire. Les sociétés ont valorisé leurs formes sociales et leurs développements culturels, le partage de modes de relation et une signification commune était leur forme sociale et leur manière de donner un sens et de vivre la vie comme une expérience consciente. Dans les schémas scientistes, il est considéré comme évident que la vie doit avoir une finalité technique, ce qui a déjà été démontré sans aucun doute, même pour les plus endoctrinés par leur idée de « progrès » et d'« objectivité », comme une évidence. De nombreuses sociétés n'ont tout simplement pas voulu s'embarquer dans un mécanisme qui ne mène nulle part, détruisant ainsi leur forme sociale. Presque personne ne pensait que la technique était plus importante que les personnes et que le mode de vie dans lequel on cohabitait dans chaque société. Les lois et les coutumes n'étaient pas remplacées par chaque gadget mécanique produit, et cela n'était pas considéré comme un « progrès ». On peut se demander si, comme l'a développé la propagande scientiste, cela est dû à une pensée peu sophistiquée, ou si ce n'est pas plutôt la pensée moderne qui a atteint des niveaux extraordinaires de vulgarité et d'incapacité à l'autoréflexion.
L'homme n'est plus un agent qui choisit, c'est un sujet soumis à l'inertie de l'appareil technique qui lui impose sa propre logique rationnelle d'efficacité. Progressivement, les questions sociales deviennent des problèmes techniques. Une fois les questions humaines transformées en problèmes techniques, elles ne peuvent être résolues que par la production de plus de technique. L'être humain disparaît tout simplement de la vie progressivement. Quelles sont les lois et les fins de cet ordre mécaniste, à part sa propre inertie mécaniste, comme un âne qui suit une carotte ? Les personnes, impuissantes face à la machinerie, l'acceptent simplement, et leur conscience, submergée par la société technique, n'est pas non plus capable de voir autre chose qui leur permette de prendre conscience. L'Union soviétique a illustré la violence de la soumission de la population à une machinerie technique encore plus que le capitalisme, qui sera broyé par son propre automatisme, selon Ellul. Si l'être humain accepte la technique, alors « il sera irrémédiablement soumis à l'esclavage technique ». L'être humain pourrait lutter contre la technique par une voie morale, en défendant un mode de vie fondé sur la liberté personnelle, ou simplement en s'opposant collectivement au projet technique. Dans ce cas, il sera éliminé par le système même contre lequel il lutte. Les anciennes civilisations traditionnelles s'effondrent dès qu'elles entrent en contact avec la technique. « Tous les peuples du monde vivent aujourd'hui dans un état de déchirement culturel ». L'UNESCO a admis que nous n'apportons rien à tout ce que nous détruisons. « Les traditions prennent conscience de leur infériorité ».
L'idée la plus utilisée pour rationaliser l'imposition de la technique est que ce n'est pas la technique qui est mauvaise, mais l'usage qui en est fait. Cependant, c'est précisément la technique qui produit ses propres règles qui éliminent tout autre usage que celui qui est proprement technique. La technique produit un usage technique et une perception technique des choses, qui éliminent toute autre perception et implication que la technicité elle-même. L'usage qui est fait de la technique est celui de la possibilité technique, qui est dictée par la technique. L'homme ne décide pas de la technique, et la technique n'a pas de finalité. Il n'y a pas de « bon ou mauvais usage de la finance publique ». Le processus de contrôle tend vers un économisme et un contrôle qui tend vers la totalité de celui-ci. Il n'y a pas de « bon ou mauvais usage de la police ». La police est en soi une technique de contrôle qui comportera toujours du bon et du mauvais. La technique ne découvre pas de médicaments, mais elle refuse de découvrir des armes chimiques, elle ne produit pas d'avions commerciaux mais pas d'avions de guerre, etc. La technique « est nécessairement utilisée lorsqu'elle est disponible ». Telle est la loi principale de notre époque, dit Ellul. D'autre part, il existe un désintérêt moral, quelque chose ne préoccupe que s'il s'agit d'un aspect technique. Rien n'est important si un produit n'a pas d'utilité matérielle.
L'argument du « mauvais usage » déplace le problème de la technique vers l'homme. Il suffirait simplement que l'homme « soit meilleur ». Cela implique que la technique se développerait pour des raisons morales plutôt que techniques, ce qui est contradictoire et incertain.
La technique ne supporte précisément aucun jugement moral, la technique est technique, indépendante du jugement moral et se développe selon ses propres lois. Il en résulte donc une moralité technique qui est totalement indépendante de toute morale autre que l'efficacité technique elle-même. Mais même la perception, la logique, la moralité et le comportement de l'homme sont soumis à cette même dynamique de la technique. L'argument du « mauvais usage » n'est donc pas vraiment solide. « Vouloir subordonner la machine à l'idéal est une entreprise enfantine ». La technique est autonome par rapport à la morale et vouloir l'embellir avec un discours qui fait allusion à un sentiment du bien de l'humanité ou à un subjectivisme sur les possibilités d'utilisation ne changera rien. Faire un usage moral de la technique, c'est cesser d'en faire un usage technique, comme l'ont déjà compris les Grecs et les chrétiens.
Seul l'homme est soumis au jugement moral. La technique est à l'abri. Enfin, on développe une téléologie du progrès pratiquement comme un bien moral en soi, avec lequel nous regardons le reste de l'humanité de haut. Dire que ce qui est mauvais, c'est l'utilisation de la technique, c'est ne rien dire, et c'est ne pas bien décrire la technique en premier lieu. Nous sommes soumis à l'ordre de phénomènes aveugles pour le destin de l'humanité, dans un domaine purement dirigé par le mécanisme matériel et l'imposition technique. C'est peut-être le grand mythe de la modernité, « la pire des mystifications modernes ».
La structure juridique positivée entre en conflit direct avec le droit. La régulation sociale spontanée qui a évolué dans les différentes communautés est supplantée par un cadre juridique techniciste qui détruit le droit originel. Les cadres de coexistence créés par les différentes cultures sont anéantis au contact de la technique juridique planifiée et organisée. Elle se dote d'un appareil technique et s'unit au réseau administratif, politique et policier pour assurer la surveillance et le contrôle total des affaires de toute société. L'idée d'« ordre » remplace comme fondement du droit positivé la moralité orientée vers le droit coutumier, les coutumes et la culture locale, ou le droit dérivé de ce qui est philosophiquement juste ou bon. Étant donné que l'État recherche l'ordre, le droit est instrumentalisé à cette fin, détourné de sa finalité humaine. L'ordre n'est qu'efficacité, donc simple technique. « Le droit et la police se confondent alors, car le droit n'est plus qu'un instrument de l'État ». Une conception technique de l'État dans son ensemble s'impose. L'homme a sacrifié le droit et la justice à l'efficacité. Le droit étant devenu un simple positivisme au service du système technique lui-même, le projet technique n'a plus d'opposition. Le droit n'est plus qu'un ensemble de normes techniques et de mécanismes judiciaires qui s'autoaffirment. Le droit se dissout ainsi. Plus le droit devient technique, plus il disparaît, devenant la simple expression technique de l'État, qui devient un simple ordre qui s'impose lui-même. Le droit est ce qu'exprime l'État et, à l'inverse, il n'existe aucun droit permettant de contrôler l'État. Le droit devient ainsi une technique de l'État pour sa propre reproduction. À l'aide de la surveillance, de la coercition, de la répression, de la collecte de revenus par le biais d'une confiscation organisée et fortement rationalisée, etc. Il recherche sa propre efficacité, qui commence à être une efficacité en matière de collecte de revenus, une efficacité en matière de surveillance, une efficacité en matière de rationalisation, une efficacité en matière de répression, etc. La machine s'étend et s'infiltre dans tous les domaines de la vie humaine.
La « soumission du droit à la politique », sous la loi d'airain de l'État déjà anticipée par Hobbes. L'État se consacre à la protection de la science « non par grandeur d'esprit au nom de la civilisation, mais par instinct de puissance ». Il est évident que la science produit des techniques qui permettent à l'État d'améliorer son efficacité en surveillant, contrôlant et punissant. Après l'État, « c'est la bourgeoisie qui a découvert le profit qu'elle pouvait tirer d'une technique consciencieusement développée ». Nous voyons que ce qui a toujours été en jeu dans les luttes de pouvoir, c'est le contrôle de la technique, car c'est elle qui permet la domination sur la société. Personne ne veut s'emparer de l'État et de la technique pour libérer l'être humain, mais pour le contrôler. Une lutte systématique contre tous les groupes naturels est déclenchée. Il ne doit rester qu'un individu isolé, aliéné dans la masse, en relation directe uniquement avec l'État, sans autres liens sociaux. « Il ne fait aucun doute que la législation révolutionnaire a entraîné la destruction de la famille », affirme Ellul. Comme tout autre fait social, le mariage est également technicisé, réduit aujourd'hui à peu plus qu'une simple formalité juridique. La destruction opérée ne pourra être réparée, affirme Ellul. Même les lois sur le divorce visaient à démembrer les sociétés, bien qu'elles aient été vendues sous le couvert de la « liberté », une rationalisation systématiquement utilisée et donc sans surprise. « En réalité, nous avons une société atomisée qui le sera de plus en plus. L'individu est la seule grandeur sociologique, mais nous nous rendons compte que cela, loin de lui garantir la liberté, provoque la pire des servitudes ». Le raisonnement, tant moral que logique, devient un empirisme mécanisé dangereux. L'idéal du confort apparaît comme l'idéal moral de la société, et avec lui la soumission des personnes à la société technique comme légitimation de l'idéologie du « progrès ». Dans la société moderne, un climat d'optimisme s'est installé, les « découvertes » seraient la solution aux aléas et aux insatisfactions de la vie. « Ils croyaient que leurs recherches aboutiraient non seulement au bonheur, mais aussi à la justice. C'est là que naît le mythe du progrès ».
En définitive, la technique a satisfait tout le monde. La volonté de pouvoir et de contrôle social de l'État, le désir de développer l'industrie et de gagner de l'argent de la bourgeoisie, et l'envie de consommer des individus. La morale n'a plus d'importance pour l'homme « livré à lui-même ». Il se contente de consommer, et le reste de la société aussi. Il veut seulement que la technique lui apporte le confort et réduise toute incertitude dans sa vie. Ironiquement, il recherche la même prévisibilité que la technique. C'est pourquoi il orientera sa morale vers le simple confort en affirmant que la vie technicisée est un bien. Je ne crois pas, comme les gens aiment à le dire d'eux-mêmes, que « le peuple » ait quoi que ce soit d'innocent dans tout cela.
« Les techniques policières, qui se développent à un rythme extrêmement rapide, ont pour finalité nécessaire la transformation de la nation entière en un camp de concentration ». Selon un visionnaire, Ellul, « ... que tous soient surveillés, que l'on sache exactement ce que fait chaque citoyen, ses relations, ses habitudes, ses distractions, et cela est de plus en plus possible ». L'État et la police sont tous deux des techniques qui évoluent vers leur développement technique, ce qui implique que le développement technique aboutit au contrôle total de tout. Les techniques policières et administratives fonctionnent autant que les techniques de communication et les techniques militaires. L'administration, l'éducation, le travail... tout fait partie de la même activité technique coordonnée pour le contrôle de tout. C'est la « technique pure », qui devient modèle social, domine tout, les relations humaines, etc. L'état technique des choses se normalise. Le citoyen s'habitue à être surveillé et puni. La brutalité n'est pas nécessaire, au contraire, la brutalité implique un état peu développé de la technique.
Otto Von Bismarck a été le premier à voir l'avantage de faire des personnes des bénéficiaires de l'État. L'origine de la sécurité sociale et de l'État « providence » est autoritaire, de droite, et a pour but explicite de créer une dépendance des personnes envers l'État afin de contrôler la société. L'État ne se satisfera pas d'une progression à demi-mesure de son projet, dit Ellul. Il ne laissera jamais aucun espace qu'il ne contrôle, surveille, organise et exécute, et son évolution va vers le contrôle et la prédiction de tout ce qui se passe. Ce n'est pas que l'État ait ou non la volonté d'intervenir plus ou moins, comme le disent tant de libéraux ; c'est qu'il est impossible qu'il en soit autrement, car l'État n'est rien d'autre qu'une technique d'intervention. Une fois entré dans l'ère de la technique, l'État émerge comme une machine jusqu'au bout. D'autre part, le soi-disant « néolibéralisme » ne poursuit aucune liberté ni aucune libération. Cette vision est d'une maladresse frappante. S'il existe un fonctionnement oligarchique, c'est pour des raisons techniques, car il est tout simplement plus efficace qu'un système rigide et étatisé. La naissance de l'État technique fait que le capital n'a plus d'importance. « Une économie fondée entièrement sur la technique ne peut être une économie libérale ». Il est surprenant que si peu d'auteurs aient remarqué quelque chose d'aussi évident, ce qui implique qu'une grande partie des économistes, des philosophes politiques, etc. ne comprennent pas bien la dynamique des systèmes.
La technique n'est pas économiste, elle ne recherche pas la simple rentabilité comme le pense encore une grande partie de la gauche. La technique impose son efficacité. L'État technique « ne considère plus la rentabilité comme une valeur ultime ». Dans le conflit entre l'économie et la technique, c'est la technique qui a soumis l'économie à son diktat. Cela implique de facto une élimination complète du libéralisme. Le système a besoin de contrôle. L'évolution rationnelle, logique, n'est pas une évolution dialectique. Il y a une positivisation de l'efficacité et de l'efficience, qui extermine la possibilité de toute autre position. La technique fonctionne simplement par auto-affirmation. Finalement, toute la société aboutit à un plan technique, un contrôle démographique, migratoire, etc. Ce plan est purement technique, indépendant de la forme de gouvernement ou de l'idéologie avec laquelle on souhaite l'accompagner. Il n'y a pas de gouvernement, ni de dirigeant, seulement la technique. Il n'y a pas d'idéologie, sauf comme simple fantaisie narrative pour détourner l'attention de la population de l'ingénierie technique qui la soumet. En se technicisant, l'économie cesse d'être une action humaine pour devenir un processus qui s'automatise parallèlement à la technique. Personne ne décide de rien, on investit mécaniquement dans le développement technique. Ce qui s'organise progressivement, ce n'est plus la production de l'entreprise, mais tout le système, la production, la consommation, le prix de l'argent, la démographie elle-même, etc. La seule idéologie est l'efficacité de l'État à partir de ses techniques militaires, policières, administratives, propagandistes, etc. Le calcul devient morale et destin. « L'idéal de tous les gouvernements est de promouvoir autant que possible l'industrialisation et la servitude technique ». Le féodalisme a cédé la place à l'État autoritaire, puis à l'État technique de surveillance et de contrôle médico-légal actuel. Un fascisme scientifique, une ingénierie sociale dont le danger réside précisément dans son très haut degré de développement technique.
L'économie planifiée a rendu très difficile la séparation entre le politique et l'économique, dit Ellul. Ce n'est pas l'économie mais la technique qui est à la base du marxisme. En fait, l'économie découle nécessairement de la technique. Il n'y a pas d'économie sans technique. C'est le processus technique qui dirige toute l'économie contemporaine. La nouveauté technique est indispensable au processus d'investissement. Ce ne sont pas les idées et les théories qui dominent, mais le pouvoir de production. La technicisation implique une concentration du pouvoir et des finances. En 1920, aux États-Unis, il y avait 30 000 banques, liées à des communautés et à des coopératives. Aujourd'hui, la plupart ont disparu, et seules quelques grandes banques concentrent la majeure partie des finances. On n'évolue pas vers un capitalisme de libre marché, mais vers un contrôle planifié de toute la technique et de tous les investissements. Le système politico-économique évolue nécessairement vers une dictature planifiée, précisément pour éliminer l'imprévisibilité capitaliste délocalisée et l'incertitude humaine. Il est évident qu'il ne dispose pas de la direction positive et du contrôle nécessaires. Le plan n'est que « la recherche constante de l'utilisation la plus efficace des moyens mécaniques, des richesses naturelles et des forces disponibles. Il s'agit de les organiser, de les coordonner et de les soumettre à des règles, de manière à ce que chaque instrument fournisse le rendement maximal ».
L'économie se technicise également (jusqu'à se numériser et devenir un processus administratif de contrôle opérationnel du crédit social, ce qui est exactement là où nous en sommes aujourd'hui). La loi de l'offre et de la demande est également soumise au processus technique de production. Peut-on vraiment croire que si l'opinion publique veut des gâteaux, la planification s'orientera dans ce sens ? Sauvy avait déjà compris que l'économie ne satisfait pas le consommateur, mais que le processus se positivise et que la décision devient l'objectif que le producteur veut imposer. Cependant, pour Ellul, il n'existe pas non plus de simple volonté du producteur venue de nulle part. On produit ce que la technique impose de produire, ce qui correspond exactement à ce que la société technicisée demande de consommer. La prochaine chose produisible sera déterminée dans le sens mécaniste de l'efficacité et/ou de l'efficience, réduite à l'utilitarisme de la technique. Tout le processus de l'offre et de la demande est réifié selon les diktats de la technique. Il n'y a pas de libre offre et demande, mais le même processus de technicisation organisationnelle qui réifie l'ensemble du processus. En 1931, l'Organisation internationale du travail elle-même déclarait : « Il faut rationaliser non seulement la fabrication, mais aussi les relations entre employeurs et employés ». La technique syndicaliste fut créée, joker du système pour garantir que les critiques ne soient que de simples demandes d'améliorations économiques ou de confort, mais pas des critiques du système lui-même, ni une recherche de ce qui est bon, vrai ou juste. Tout s'est arrêté là. Et c'est ainsi que s'est développé le psychologue d'entreprise, non par intérêt humain, mais par stratégie technique. L'État technique ne se contente pas de produire, il accumule des données et des registres, organise le capital, organise la consommation, organise le cadre juridique, organise l'administration, organise jusqu'à la démographie, etc. Toutes les données depuis que l'État a stocké le premier fichier sur un morceau de pierre mènent au totalitarisme. Une personne moyenne est aujourd'hui soumise à une analyse médico-légale individuelle constante qui ferait pâlir le CSI du début du siècle. Ce ne sont pas seulement des entreprises de logiciels qui nous espionnent, mais une architecture technique et juridique a été créée à cette fin. L'État bénéficie des données que ces entreprises, agissant comme des proxys, collectent pour lui.
L'économie technique est fatalement antidémocratique. Dans un système technique, parler de propriété collective est aussi vague que parler de démocratie. Même si c'était le cas, la logique technique prévaudrait, ou bien elle serait exclue du mécanisme social. Cependant, cela suppose un état de désorganisation qui rend la technique inefficace, ce qui implique qu'elle ne peut prospérer. « Tout ce que la technique gagne, la démocratie le perd ». Le degré plus ou moins élevé de démocratie et la socialisation plus ou moins grande de la répartition de la production ne sont que des besoins de reproduction du système. L'essence de la démocratie est le choix, ce qui implique le contraire de la standardisation et de la mécanisation technique. À mesure que celle-ci augmente, la capacité de choisir, voire de penser, diminue inévitablement.
La liberté individuelle dont nous parlons dans nos « démocraties » est la même que celle envisagée par Goebbels : « vous pouvez chercher votre voie de salut comme vous le souhaitez, à condition que cela ne change rien à l'ordre social ». En d'autres termes, les systèmes accordent la liberté dans tout ce qui ne menace pas le système. La technique est une socialisation et une rationalisation. Elle produit le comportement et la pensée. Une masse en état d'hypnose ne produit aucune démocratie, et si l'on justifie une démocratie par la simple adhésion du peuple, de nombreux régimes totalitaires pourraient utiliser le même sophisme en se prévalant du soutien de la majorité et de la démocratie. Aucun politicien ne fait de la politique. La politique se fait toute seule avec l'ensemble des techniques. Les changements dans la vie sont des changements techniques, qui suivent des lois techniques et une logique technique, indépendamment de ce que le politicien veut dire ou mettre en scène. La planification démocratique implique « la théorie étonnante selon laquelle l'opinion publique éclairée a le pouvoir d'orienter la décision des planificateurs ». On dira alors que le peuple ne sait pas ce dont il a besoin, et on reviendra à la planification technique. Le pouvoir de l'État est la force inévitable pour planifier toute l'activité industrielle, démographique, les ressources, l'économie, la politique... tout dans le même sens que le dicte la technique.
L'individu, collectivisé et positivé, ne peut que contempler le rouleau compresseur du mécanisme technique qui dévore tout autour de lui. Les besoins mêmes de l'homme tendent simplement vers le plan ». La société prométhéenne doit exclure le hasard et toute incertitude, jusqu'à une positivisation complète de la vie. L'administration et la technique organisationnelle sont historiquement coercitives et fondées sur la violence, et leur progrès n'est que l'élargissement du cadre même de l'évolution de la technique coercitive, à laquelle s'ajoute une technique prédictive plus efficace. Un monarque absolu n'atteignait pas le degré d'absolutisme atteint par tout État moderne, malgré toutes les légendes que l'État moderne prétend raconter. Pour Ellul, la technique politique se développe surtout avec Lénine. Le langage cesse d'être un acte symbolique de communication, il se réifie et devient un langage à forte charge opérationnelle. L'État pénètre dans les transports, l'enseignement, la presse, etc. Les techniques transforment progressivement l'espace privé en espace étatisé, même s'il s'agit d'une grande société privée. Plus l'État accumule de techniques, que ce soit au sens direct de la propriété et du contrôle organisationnel, ou par des formes plus subtiles de contrôle juridique, bureaucratique, etc., plus son pouvoir augmente. L'État ne rend jamais rien de ce qu'il prend. Il n'a qu'une seule direction d'expansion, dont la fin est le tout. Personne ne peut échapper à cette logique.
Il devient impossible de parler et de communiquer, tout est jugé selon une logique d'utilité technique. Les livres, même la musique, sont soumis à la censure de l'argent et/ou de l'État. L'appréciation humaine de tout aspect du monde social est réifiée en statistiques. Les opinions divergentes sont éliminées du système linguistique par la technique de la propagande et du contrôle du discours. Le système technique procède par un positivisme qui exclut ses négations. L'éducation et l'université sont également soumises au même système technique, réduit à une institutionnalisation du savoir divisé en compartiments, qui produit un schéma dirigeant la pensée par la contrainte de la capacité de raisonner de manière large. Le mouvement de masse lui-même est univoque et antidialectique. Toute « diversité » empirique ou symbolique fonctionne au sein du processus technique en contribuant au développement du système. Le contenu des médias est tout aussi technique : ingénierie sociale, tactiques de propagande. Il a pour objectif technique de briser la capacité à prendre conscience de quoi que ce soit d'autre que la propagande qui doit être diffusée par les moyens techniques. La frontière entre Google et les services de renseignement de l'armée américaine est probablement inexistante. Ceux qui n'ont pas compris cet aspect ne comprennent tout simplement pas le monde dans lequel ils vivent.
L'État n'a pas créé les hôpitaux, ni la médecine, ni les médicaments, ni la sécurité sociale, ni l'éducation. L'État les a expropriés et s'est approprié leur savoir. L'État peut prendre en charge une organisation, mais « cela ne modifie en rien la technique » ni son origine. Les entreprises publiques et privées sont soumises aux mêmes lois techniques. Ce qu'on appelle le « socialisme » n'est rien d'autre qu'une technique tayloriste qui l'a dépouillé de tout contenu théorique. Que l'État s'approprie les choses ne produit rien de nouveau. Si l'État évince les capitalistes, il n'y a pas de commune de biens, mais simplement le développement d'un capitalisme d'État avec un capitaliste unique, sans modification du projet technique. La différence entre ce que produit le travailleur et le salaire versé a été plus évidente en Russie qu'ailleurs, sauf que ce bénéfice que l'on prétendait vouloir résoudre allait à l'État. Que l'État moderne n'est qu'une technique d'extraction de valeur par le biais d'une ingénierie inflationniste calculée et planifiée, n'est qu'une évidence pour quiconque connaît un minimum d'économie.
« La machine a conquis le cerveau et le c?ur de l'homme moyen, de la foule ». La technique a toujours existé en tant que tradition, évoluant sous la pression des circonstances. Pour Fourastié, « le progrès technique est l'augmentation du volume de production obtenu à partir d'une quantité fixe de matière première ou de travail humain ». La frontière entre le technique et le scientifique n'est pas claire. La technique est l'application de la science, le point de contact entre la réalité matérielle et la spéculation, le caché, le sous-jacent. On peut toutefois se demander si l'application de critères techniques équivaut à la science. Ce sont les théories générales qui produisent un esprit scientifique. Le savoir scientifique lui-même est faussé par la technique. « L'État mobilise tous les techniciens et les savants en leur imposant un objectif ». Ainsi, le scientifique n'est plus un savant, mais plutôt quelqu'un entouré de techniques et de matériaux. Si la technique précède la science, la science est finalement devenue un moyen au service de la technique. Un utilitarisme scientifique sous lequel aucune recherche désintéressée ne peut exister, « sous une volonté implicite d'optimisme ». La science ne veut plus savoir, elle veut administrer, contrôler, prédire, soumettre. La science qui promeut le savoir, et non la technique, ne permet pas la domination et son auto-imposition violente. Ce que poursuit la science est donc loin des idéaux de connaissance objective ou de la recherche d'un savoir vertueux que les scientistes prétendent vendre. « Nous nous trouvons actuellement dans une phase de l'évolution historique qui élimine tout ce qui n'est pas technique ».
Kierkegaard a formulé une critique à ce sujet au début du XIXe siècle, mais elle n'a pas été entendue. Il parlait déjà de savoir objectif, de calcul déshumanisé qui ne sait rien, de soutien à la masse pour rejeter la responsabilité et la construction du sens, formant un esprit social réifié et réifiant qui se détache du bien. Bien qu'il veuille s'opposer dialectiquement à Marx et au bourgeois libéral, Kierkegaard est en réalité son opposé le plus évident, même si cela a été peu évoqué. Marx situe la base sociale dans le matériel, le collectif, l'économique, l'historique, l'objectif. Il représente le processus réificateur de la technique mentionné par Ellul. Pour Kierkegaard, la vie se situe à l'opposé, c'est le plan singulier de la personne, l'intérieur, l'expérience vécue. Le mécanisme socialisant mutile l'aspect humain de l'existence en imposant une mécanique des processus. C'est pourquoi il est considéré comme le père de l'existentialisme, qui sera repris plus tard par Sartre et d'autres qui tenteront de sauver la gauche des cendres de son propre projet mécaniste. Ce n'est qu'après la Première Guerre mondiale que l'idéologie de la technique et la logique de la rationalité instrumentale des États modernes, au nom du « progrès » et de la « science », ont déclenché l'alarme. Les systèmes capitalistes, tout comme les systèmes socialistes de gauche et de droite, développaient le même déploiement technique de l'État. À ce moment-là, les philosophes de gauche et de droite ont commencé à se demander si le projet matérialiste de la modernité n'était pas devenu l'expérience politique la plus dangereuse de toutes. « Ce n'est pas la frontière de la science qui est aujourd'hui en jeu, mais la frontière de l'homme. »
Il a anticipé de plusieurs décennies les débats sur la surveillance, le transhumanisme, la propagande, la technocratie et la disparition du sens.Bien que les techniques existent dans toutes les sociétés depuis des milliers d'années, elles n'étaient pas appliquées de manière systématique. La technique était au service de chaque culture, et non l'inverse. Ellul définit la technique avant tout par sa rationalisation et sa systématisation, et non par l'existence empirique d'une invention. La distinction entre les concepts de technique et de technologie est souvent présentée dans le discours courant comme une opposition entre les outils pratiques traditionnels et les applications scientifiques modernes. Cependant, pour Ellul, il n'y a pas de rupture entre les deux, mais un même processus continu, une évolution vers une plus grande automatisation, rationalisation, systématisation, industrialisation, calcul scientifique, etc. Les sociétés et les cultures sont phagocytées par le développement du programme technique. Toutes les formes sociales et culturelles se transforment progressivement en un système technique et administratif, comme une chaîne de montage. La société techno-scientifique actuelle repose sur un système de surveillance massive qui permet d'extraire des données permettant une prédiction et une planification absolues de la société. La technologie rend aujourd'hui possible ce dont Staline et Hitler ne pouvaient que rêver. Il semble que l'histoire de la vie moderne soit celle de l'homme qui s'enferme dans sa propre technique et s'y trouve piégé. La théorie des jeux, la biologie évolutive ou les cadres théoriques de systèmes tels que Luhmann constituent peut-être la manière la plus utile de comprendre l'État et le pouvoir. Il s'agit en d'autres termes de phénotypes adaptatifs d'organisation qui suivent des stratégies de survie et d'avantage concurrentiel sur d'autres systèmes. Le fait est que ce ne sont pas les systèmes sociaux qui recherchent le juste, le vrai ou le bien qui s'imposent, mais simplement les systèmes les plus efficaces de production technique et d'organisation sociale. L'erreur de la plupart des gens est d'ajouter un filtre narratif idéologique à ce qui n'est que pure technique stratégique au sens le plus mécanique du terme. On fabrique un monde verbal à l'homme afin qu'il ne voie pas le monde réel dans lequel il vit. Si le problème auquel nous sommes confrontés n'est pas gauche-droite, la critique ne peut pas non plus être gauche-droite. Il ne peut y avoir de critique qui ne parte pas d'une dialectique qui nie le projet mécaniste en soi.Le système technique fait percevoir les problèmes sociaux comme de simples problèmes techniques. Une civilisation est considérée comme telle en fonction du degré de technicité qu'elle a atteint. Les pays sont comparés selon un schéma technique et économiste à l'aide d'indicateurs tels que le PIB, etc. On ne compare pas des choses telles que la sagesse des personnes, la préservation des formes sociales et culturelles, la liberté, la justice, etc. Lorsque l'on tente de le faire, c'est sous des formes édulcorées, en considérant la justice comme une simple répartition du PIB, etc. La morale devient une question de technique juridique, la distribution économique, la désadaptation sociale est perçue comme un simple manque d'argent, etc. Cette forme d'« objectivité » mécanique devient une substance ontologique, détruisant non seulement les formes de coexistence sociale, l'éthique ou la liberté des personnes, mais aussi la capacité même de raisonner. Le concept de pauvreté est attribué à toute société qui n'atteint pas le niveau de technicité des pays occidentaux. La solution à la pauvreté est évidemment techniciste et économiste. Le fait que la dévastation des formes sociales traditionnelles ait été produite en fait par leur propre processus d'occidentalisation est complètement absent de l'esprit. Ce sont précisément les personnes « sensibles aux causes » qui ont les schémas ethnocentriques les plus développés.
C'est pourquoi elles sont les plus utiles au système, et celui-ci investit beaucoup d'argent pour donner certaines versions de la pauvreté ou de ce qu'est la « justice sociale ». C'est une forme de colonialisme intellectuel.
Dans la phase actuelle, le pouvoir technique impose la dissolution des formes sociales organiques (à l'heure actuelle, l'État-nation en phase de décomposition). L'appareil technique mondial ne peut se déployer complètement s'il existe des structures locales qui entravent l'interopérabilité fonctionnelle systémique. L'administration des populations est loin d'être spontanée, elle est guidée par cette logique opérationnelle. Bauman a montré comment la mondialisation dissocie le pouvoir et la politique, Foucault a montré qu'il n'y a plus de populations ni de personnes, mais une opération qui gère les flux biologiques (migration, reproduction, etc.) selon des critères d'utilité technique. La biopolitique, en ce sens, est la phase finale de la rationalité instrumentale : il n'y a plus de personnes, mais des flux exploitables. On sait qu'une homogénéité minimale est nécessaire pour exister en tant qu'unité politique réelle (Carl Schmitt) et pour la coexistence (Durkheim), de sorte que les dynamiques contraires constituent un projet de dissolution de l'unité politique.
Le problème de la moralité est qu'elle exige de la sagesse et pas seulement une empathie superficielle pour les apparences immédiates. La technique est universaliste par le biais d'un rouleau compresseur empirique. Il n'est pas surprenant que ce soient les institutions étatiques elles-mêmes qui diffusent la moralité universaliste : égalitaire, multiculturelle, etc. La justice est la soumission « égalitaire » au projet de démembrement. L'esprit moderne est une caricature qui n'en peut plus. L'une des meilleures façons de comprendre ce qu'est l'intelligence est de la considérer comme la capacité à comprendre ce qui sous-tend l'apparent. Cela s'explique parfaitement lorsqu'on étudie le développement ontogénétique de l'intellect de l'enfant, qui doit apprendre à renoncer au sensoriel et à l'immédiat pour pouvoir raisonner (conservation, etc.). Le système semble être une dynamique de théorie des jeux dans laquelle la société qui adopte le phénotype technique dévore tout ce qui entre en contact avec elle. Il est inutile d'éduquer le peuple, dit Ellul.
Les gens trouvent généralement tel ou tel politicien antipathique, mais ils ne rejettent pas l'État technique en tant que tel. Premièrement, parce qu'ils ne le comprennent pas, étant donné que l'esprit humain se contente de reproduire le schéma technique dans lequel il vit. Deuxièmement, parce que cet État lui-même a créé des moyens techniques qui rendent tolérable son état d'annulation, en endormant le système nerveux par des techniques audiovisuelles de loisirs, la disponibilité de produits sucrés, la prescription d'anxiolytiques et d'antidépresseurs, etc. Tandis que la vie des gens s'écoule à regarder l'horloge et à exécuter des tâches de manière mécanique, l'individu sédate son système nerveux avec des gadgets audiovisuels, de la nourriture appétissante, des médicaments, etc. À mon sens, les gens ne sont pas innocents dans tout cela. Ils ont trahi leur être, pour le simple fait de recevoir, que ce soit en pleine conscience du capitalisme libre ou sous le prétexte grossier de l'égalitarisme.
Le rebelle moderne aux cheveux colorés affiche les discours tout faits que la technique de propagande du système lui a préparés pour contrôler son désenchantement. Tout comme la personne normalisée et égosyntonique, le « rebelle » égodystonique est un autre produit des techniques du système. La propagande « doit produire des individus particulièrement influençables qui se mettent facilement en mouvement ». Le jouet cassé de la société ressent le besoin de crier, mais il ne sait pas qu'il est incapable d'articuler quoi que ce soit de cohérent dans son esprit. Il est facile de créer du ressentiment chez des personnes frustrées par leur vie. « Cela renforce leur conviction d'avoir raison », commentait Hitler.
La vie est un énorme processus de conditionnement mécanique et de coercition opérationnelle, auquel s'ajoute un énorme mécanisme de dissémination symbolique et de langage qui organise les schémas de pensée. L'illusion du libre arbitre et l'illusion de la libre pensée contrastent avec l'inondation de cette même conscience par la production technique de symboles, de schémas logiques, de récits et de contraintes comportementales produites par le système. Ce débat entre « infrastructurel » et « superstructurel » existe depuis le marxisme. Gramsci a voulu les dissocier, mais le fait est qu'il n'y a pas de dissociation. Ces deux facteurs sont déterminants dans le conditionnement de la pensée des individus, l'un sur le plan procédural, l'autre sur le plan symbolique (qui peut néanmoins être considéré comme un système de production de récits). Les deux systèmes vont dans le même sens, l'empirique organisant les contraintes à partir des processus opérationnels générant des comportements, l'autre organisant les schémas de perception et de pensée.
Les origines de la technique sont plus complexes que le récit simpliste que l'on a voulu construire, pour le meilleur ou pour le pire. Il faut rappeler qu'entre le XVIe et le XVIIIe siècle, bon nombre des régions les plus prospères faisaient partie des domaines espagnols : Séville, Mexico, Lima, Potosí, Manille, etc. Cette Espagne chrétienne arriérée a jeté les bases de l'économie moderne avant Adam Smith, ainsi que des droits humains universels (École de Salamanque). Ce qu'il faut peut-être mettre sur la table, c'est que ces centres économiques, culturels et politiques n'ont pas voulu se mettre au service d'une rationalité instrumentale implacable au détriment de leur patrimoine culturel, social, moral, etc. Il vaut la peine de se demander si, au fond, ce que l'on reproche à l'Espagne, c'est de ne pas avoir dominé les économies, les marchés, les technologies, etc. avec une volonté instrumentale plus forte que celle dont ont effectivement fait preuve d'autres pays par la suite. Même s'il a été intéressant de construire un discours techniciste et économiste de simple « retard », la morale chrétienne du monde hispanique ne voyait pas dans la richesse un signe de l'élection divine, mais plutôt, comme les Grecs, un problème moral.
Notre société est en définitive l'imposition violente d'une logique d'efficacité technique sur tout le reste. C'est cette même efficacité technique qui aboutit à l'élimination de l'être humain lui-même. Ironiquement, c'est la conséquence tant du projet technique qui échoue (catastrophes systémiques provoquées par la puissance technique) que du projet technique qui réussit, auquel cas l'État technique a le contrôle total de toutes choses et l'être humain cesse d'être humain pour devenir un simple moyen nanotechnologique au service d'une conscience centralisée. Dans les deux cas, l'être humain disparaît sous la même force de la technique. Le transhumanisme n'est rien d'autre que l'être humain efficace, mais il s'agirait d'une transition brève car le corps humain est en réalité un obstacle au traitement matériel de l'information. La machine peut vivre dans tout l'univers sans limitations biologiques, c'est elle qui finira par croître et se multiplier. Si l'une de ces technologies biologiques ne nous extermine pas avant, les scientistes auront réalisé leur rêve de contrôle prédictif de tout. La vie humaine est synonyme d'incertitude, mais l'intolérance à l'incertitude engendre la psychose de contrôle qui sous-tend l'?uvre d'Ellul.
« La liberté n'est rien d'autre que l'obéissance à la nécessité technique. » Jaques Ellul.
LA TECHNIQUE
Aucun fait social, humain ou spirituel n'a autant d'importance dans le monde moderne que le fait technique, affirme Ellul. Et pourtant, il n'y en a pas de pire connu. Même parmi les sociologues, les professeurs de sciences politiques, les économistes, les philosophes, sans parler des psychologues, alors que tous essaient finalement de comprendre et de prédire les causes du comportement humain dans la société. Au cours des derniers siècles, la technique est devenue le pivot central du comportement dans les sociétés, supplantant progressivement les autres causes du comportement, telles que la morale, le symbolique, le culturel, l'individuel, etc. Il ne s'agit pas seulement d'un déplacement, mais d'une transformation de toutes ces causes en technique. La communication humaine, le symbolique, sont technicisés (institutionnalisation, marketing, propagande, persuasion, rationalisation, etc.). Ainsi, la communication entre les personnes est progressivement une communication autour des techniques de travail, autour des « goûts » technicisés de consommation, etc. La morale est transformée en droit, la contrainte produite par les techniques juridiques au service du projet technique des sociétés modernes qui pousse la direction sociale vers ses fins. La politique est progressivement administrative et policière, avec très peu de différences réelles entre ce que font les uns et les autres. Les loisirs se transforment en une série de techniques audiovisuelles et de consommation, etc. Ce que nous pouvons appeler culturel n'est en réalité rien d'autre que la somme de tout cela, ce qui en fait finalement un autre processus technicisé.Tous les processus humains et sociaux sont affinés par un processus progressif de technicisation. Le comportement humain, la vie en société et la pensée humaine elle-même se transforment en un système de processus. Aucun domaine n'échappe à la technique. Il existe ainsi une technique de guerre, tout comme une technique de rasage. Plus récemment, les coachs parlent de techniques pour draguer, et on trouve des vidéos qui frôlent l'absurde (nombre de verres d'eau à boire par jour, ordre correct pour manger une salade, angle pour une évacuation efficace aux toilettes, ou techniques de respiration pour lutter contre l'éco-anxiété climatique).
La technique recherche ce qui est efficace, et avec cela, elle impose partout cette même loi de l'efficacité. Plus la technique est appliquée, plus elle devient rationnelle et efficace. Plus elle est rationnelle et efficace, plus elle est nécessaire. Toute question de la vie sociale devient ainsi une question technique. La technique s'impose ainsi, en produisant l'efficacité, l'efficience. Cependant, l'efficacité de la technique ne produit pas la sagesse, la prudence, l'humanité, la moralité ou la vertu. La voie de l'efficacité écarte d'autres possibilités, impose la technique avec violence sous le couvert de l'« objectivité » de l'efficacité prise pour « science », et avec elle même la loi morale, réduite à une efficacité mécaniste. Il s'agit là du plus pur abrutissement scientiste, de schémas de pensée mécanistes conditionnés au niveau du réflexe médullaire. La constriction mentale du scientiste qui l'empêche de voir autre chose est prise pour de l'intelligence. Il est évident que le système a créé les concepts d'« éducation » et d'« intelligence » qui lui sont utiles pour sa production et sa reproduction. Pour Ellul, « la cause se trouve dans le biais de l'esprit scientifique ». La technique vise la performance, l'efficacité des processus, et non le développement de l'ensemble des possibilités et des connaissances nécessaires à l'amélioration de la vie humaine. La technique suit un simple critère d'efficacité mécaniste. Toute réflexion qui sort du cadre de la technicisation est totalement hors de propos dans cette société. Les personnes les plus sages qui puissent exister dans la société sont devenues complètement hors de propos compte tenu des attentes technicisées en matière de pensée dans tous les domaines.
DÉVELOPPEMENT DE LA TECHNIQUE
L'homme primitif connaissait diverses techniques, il a donc précédé la science. La civilisation hellénique a reçu des techniques orientales (par exemple au niveau économique et comptable, en métallurgie, en construction, en navigation, en médecine, etc.). Les techniques ne sont donc pas issues de la science grecque, comme l'a soutenu le discours occidental. Les techniques se sont développées de manière empirique, pratique et cumulative, grâce à leur seule efficacité, et non grâce à l'élaboration de modèles scientifiques abstraits développés de manière rationnelle en Grèce. La relation entre science et technique doit donc être inversée dans sa genèse. Les Grecs ont en effet séparé la science et la technique. La Grèce classique considérait la technique (techné) comme une activité inférieure, liée au travail manuel, au monde des métiers, et donc étrangère à l'idéal de la connaissance pure ou de la contemplation philosophique. La science grecque, en particulier depuis Platon et Aristote, recherchait le théorique, l'universel, le nécessaire, tandis que la technique s'occupait du contingent, du matériel et du concret. On pourrait citer l'exemple d'Archimède, mais son héritage ne consiste pas en des manuels techniques pour construire des gadgets, et son objectif n'était ni technique ni utilitaire, mais plutôt de démontrer des principes théoriques, de valider le calcul mathématique, de montrer une loi, etc. Une fois construite pour démontrer l'exactitude du calcul, la machine est détruite.L'hybris est présente dans l'éthique grecque, mais elle est rejetée par des auteurs tels qu'Aristote. En produisant un pouvoir de domination, la technique corrompt et éloigne l'être humain de la sagesse (sophrosyne, modération) et de la vertu. C'est pourquoi le pouvoir technique est suspect, car il vise une volonté de domination qui n'est pas produite par la vertu ou la réflexion morale, mais par l'efficacité nue, l'arrogance et la vanité (hybris, megalopsychía) ou même la violence intrinsèque de l'instrumentalisation de la domination brute.
Nous voyons qu'en Grèce, il n'existe pas de superstition religieuse, de peur irrationnelle primitive face à l'inconnu, ni d'ignorance provenant de l'incapacité de penser. La mythologie de la modernité a tenté de créer une pseudo-dialectique croyance/science dans laquelle la première représente l'homme superstitieux peu intelligent, et la seconde l'homme rationnel intelligent. La propagande scientiste de la société moderne a tenté de créer cette dialectique, en créant en outre sa propre mythologie grecque. La réflexion grecque était précisément plus large et plus profonde que celle du scientifique moderne. Elle incluait la logique, mais aussi la sagesse, la modération, l'éthique, la vertu, la recherche du vrai, etc., et non un simple développement technique. Les Grecs étaient précisément conscients de l'abrutissement auquel pouvait conduire la science matérielle.
Il n'existe pas de point de rupture épistémique dans l'humanité, comme le prétendent les scientistes, où la « vraie » connaissance commence par la raison abstraite, le modèle logique-mathématique, l'observation méthodique, etc. Cependant, la technique n'atteindra son plein développement que lorsque la science interviendra pour la rationaliser, la systématiser, calculer son efficacité et son efficience. La machine à vapeur, fruit de tentatives successives d'application pratique, en est un exemple. L'explication scientifique viendra plus tard, et le calcul permettra d'obtenir successivement une efficacité et une efficience accrues. La technique trouve son point de départ dans la force de la machine, mais elle la dépasse.
Rome est presque à l'opposé de la Grèce en ce sens qu'il n'y a pas de contemplation (théorie), mais une orientation vers l'ordre technique (praxis). Les principes théoriques grecs qui rejetaient la machine se transforment en ingénierie à Rome. On passe de l'abstrait au concret, on ne développe pas la science, mais l'ingénierie, le droit, la logistique, l'administration, etc. Même la philosophie devient pragmatique et s'oriente vers la gestion des conditions de vie, beaucoup moins profonde intellectuellement que la philosophie grecque. Un ordre civil et militaire émerge. Le politique est un ordre technique social, différent de la politique grecque plus orientée vers la délibération éthique sur la polis. À Rome, on s'oriente vers des situations politiques concrètes ; les relations de nécessité se transforment grâce à une technique administrative et judiciaire, à des techniques financières, etc. Une réglementation globale se met en place, enfermant l'homme dans un système. Rome réifie la société par la mécanisation des processus normatifs et administratifs, s'infiltrant dans toutes les sphères de la vie.
On a perçu un Orient contemplatif et fataliste face à un destin cyclique et résigné à l'ordre cosmique, et un Occident qui veut conquérir la nature. Cependant, cela est plus nuancé. L'influence de l'Orient à travers la Méditerranée orientale, ou l'expansion rapide de l'Islam vers l'Occident, organisée et basée sur une civilisation urbaine à forte production technique et administrative, en sont des exemples clairs. Avec l'effondrement de Rome, la société techniquement organisée disparaît largement de toute l'Europe. De plus, le christianisme n'avait pas l'État comme centre de culte. On pourrait ajouter que le christianisme est depuis ses origines « anti-capitaliste » et « anti-technique », peut-être dans un certain sens pas si éloigné de la prudence grecque contre l'hybris et le culte des différentes directions du pouvoir et de la domination matérielle. Cependant, c'est aussi l'Occident chrétien, si souvent accusé d'obscurantisme, qui a développé les universités, les hôpitaux et les techniques les plus diverses (agricoles, architecturales, navales, commerciales...). Ce même Occident chrétien archaïque a culminé dans la connaissance et l'exploration du monde entier. En fait, « la période qui suit la Renaissance et la Réforme est beaucoup moins féconde que la précédente ».
D'autre part, le christianisme désacralise la nature. Il élimine la peur de celle-ci. La nature n'est pas divine, elle n'est que nature matérielle. Elle n'est pas animée ni divine, mais matérielle et soumise à des lois matérielles. La nature est une création de Dieu, qui est transcendant. Le christianisme reconnaît l'aspect matériel du monde, paradoxalement, préparant ainsi le terrain pour la technicisation systématique de la nature sans crainte de profaner les dieux. D'autre part, alors que la Grèce et Rome considéraient l'esclavage comme quelque chose de naturel, le christianisme s'y est opposé en postulant que tout être humain a une dignité, indépendamment de son statut, sapant ainsi sa justification ontologique et religieuse. C'est ainsi qu'au Moyen Âge, l'esclavage s'est progressivement transformé en relations de travail assorties de droits. La technique a ainsi pu émerger de la nécessité de créer une nouvelle force motrice de substitution.
Certes, le christianisme représentait en Europe une vision qui n'était pas celle d'une éthique utilitaire fondée sur la volonté de puissance et de richesse. Le jugement moral est important au Moyen Âge, et pour le christianisme, ce qui est juste ne peut être évalué en fonction de son utilité (c'est d'ailleurs cette morale utilitaire qui émerge à l'aube du capitalisme). Au contraire, le christianisme condamne le luxe, l'argent, etc. C'est pourquoi, comme en Grèce, une technique doit montrer plus que sa puissance et ne peut se développer en sapant d'autres aspects de ce qui est sage ou juste. Une technique doit être juste, en l'occurrence devant Dieu. Il existe des techniques, mais pas de rationalité systématique à partir de celles-ci comme orientation sociale. Ainsi, aucune technique de guerre n'est développée, et les guerres existantes n'ont pas de logique organisationnelle fondée sur le calcul rationnel qui caractériserait les guerres « modernes ».
Pour Ellul, c'est avec le développement de la philosophie humaniste (l'homme se place lui-même au centre de l'univers) et de l'État autoritaire moderne que les techniques se développent de manière exponentielle, en particulier au XVIIIe siècle. Ainsi, se succèdent le développement de la technique économique des physiocrates et des libéraux, la technique militaire avec Napoléon, les techniques d'administration de l'État par l'accumulation d'informations sur les personnes dans des fichiers, etc. La philosophie naturaliste du XVIIIe siècle ne souhaite plus tant connaître que exploiter la nature. Contrairement à la Grèce, la connaissance de la nature a une finalité utilitaire et pratique. Les problèmes humains se transforment en problèmes techniques. Les questions sociales seront résolues par un travail plus mécanisé, mécanisé de manière plus efficace, etc. Cela conduit à une logique purement mécaniste.
La technique n'est pas un processus purement matériel qui évolue seul, mais repose sur une rationalisation et la création de processus normatifs. Spécialisation, division, normes, standards de production, etc. Il doit également y avoir un récit, mais celui-ci réduit les schémas cognitifs de la population à l'ordre logique des instruments. Tout doit être mesuré, calculé, ordonné, intégré dans l'activité du circuit, etc. Il doit y avoir une rupture entre la nature et l'artificialité. « Au XIXe siècle, on est arrivé à la formation d'une technique exclusivement rationnelle, obéissant à l'efficacité ». Celle-ci allait à l'encontre de la vie en société et des tendances collectives profondes, spirituelles, etc. « On a cherché à introduire, par la petite porte, les facteurs esthétiques et moraux ». Ainsi, par exemple, lorsqu'on constate que l'économie n'est pas en phase avec l'éthique, un discours pseudo-moral est produit afin de soutenir cette technique économique et de lui donner des fins morales, bien sûr inexistantes, qui ne sont que des techniques linguistiques visant à empêcher la prise de conscience de la fin technique poursuivie. Que l'appât de la politique soit la rationalisation narrative pour empêcher les gens de comprendre ce qui se passe, ce n'est rien d'autre que la vie elle-même.
La rupture des groupes sociaux permettra les énormes migrations humaines qui, au début du XIXe siècle, ont donné naissance à la concentration humaine exigée par la technique moderne. Cela arrache l'homme à son milieu, à la campagne, à ses relations, à sa famille, pour l'entasser dans les villes, dit Ellul. En d'autres termes, il fallait arracher l'homme à ses relations naturelles pour le mettre au service du projet politique de l'État, de l'industrie, de l'économie. « Il n'y a plus que l'État, qui est fatalement l'autorité suprême ». L'homme actuel est un inadapté au sein d'un circuit technique. La technique élimine la liberté de choix dont peut disposer toute personne et détruit tous les éléments de la vie en société qui sont en conflit avec le développement du mécanisme. Cela élimine le sens de la vie, réduit à une technique organisationnelle et productive. Cela déshumanise, phagocyte le social et l'individuel. L'homme disparaît tout simplement, remplacé par l'inertie procédurale, organisationnelle, productive et narrative générée par la structure technique.
La vision des philosophes matérialistes, rationnels et pratiques ne suffit pas à expliquer le développement exponentiel des techniques. Pour Ellul, d'autres facteurs sont nécessaires : une longue expérience technique, la pression démographique, l'existence d'une économie établie, l'apparition de l'intention technique de la société et la plasticité sociale. Il y a eu une longue incubation de petites inventions au Moyen Âge, qui n'ont pas vu le jour et ont même été gardées secrètes par les ordres religieux, mais qui ont été le terreau d'une éclosion ultérieure lorsque les conditions sociales ont été propices au développement de la finalité technique dans son ensemble. L'évolution économique ou politique ne conditionne pas le progrès technique. Ce progrès est indépendant des conditions sociales. C'est l'inverse qui se produit. La technique conditionne et provoque les changements sociaux, politiques et économiques. La technique est produite par ses propres besoins internes.
Toute activité non technique est éliminée du système. La technique détruit toute autre raison, tout autre mode de vie et toute autre moralité qu'elle-même. L'écrasement de la morale et de la religion a donné libre cours à l'exploitation rationnelle et technique de l'homme, dit Ellul. Le progrès technique dépend autant de l'argent bourgeois que de l'État, qui est précisément venu à la rescousse de la bourgeoisie et du machinisme lors des révoltes populaires, qui constituaient en définitive une menace pour le projet technique. L'État et la bourgeoisie s'opposent aux masses qui ne profitent pas de leurs avantages. « Marx réhabilite la technique aux yeux des ouvriers en affirmant qu'elle est libératrice ». Ainsi, la technique est sauvée, le problème étant simplement déplacé vers les bourgeois. Plus tard, les bourgeois affirmeront la même chose : le problème n'est pas la technique, mais l'État.
C'est ainsi que sont nés les projets marxistes, socialistes et fascistes. Le marxisme ne peut empêcher l'histoire de contredire ses affirmations théoriques. « Le fascisme et le nazisme sont des approches dérivées du marxisme visant à adapter l'homme à ses techniques ». Tous sont plus liés entre eux qu'ils ne le souhaiteraient. Pour Ellul, les méthodes d'Hitler proviennent directement des leçons de Lénine, de la même manière que « le stalinisme a également tiré des leçons techniques du nazisme ». La gauche est tout aussi consumériste, déshumanisante, contrôlante et objectivante, sinon plus, que l'idéologie « capitaliste » qu'elle accuse. De toute évidence, le néolibéralisme et ce que nous appelons les « démocraties » ne sont pas si éloignés. La différence narrative est plus grande que la différence opérationnelle réelle, même s'il peut exister certains systèmes effectivement plus efficaces ou permettant une plus grande liberté relative et révocable à tout moment.
La technique n'est pas une simple succession d'inventions. Les inventions et les gadgets ont toujours existé, mais pas la technique en tant que forme sociale, en tant que planification rationnelle, en tant que moteur social, voire en tant que destin ou téléologie. Les grands penseurs grecs ne voulaient pas d'une société technique, et de nombreuses sociétés qui ont développé des techniques ne voulaient pas d'une société de ce type. Le scientisme l'a largement considéré comme une « infériorité » de la pensée, une vision tout à fait ordinaire. Les sociétés ont valorisé leurs formes sociales et leurs développements culturels, le partage de modes de relation et une signification commune était leur forme sociale et leur manière de donner un sens et de vivre la vie comme une expérience consciente. Dans les schémas scientistes, il est considéré comme évident que la vie doit avoir une finalité technique, ce qui a déjà été démontré sans aucun doute, même pour les plus endoctrinés par leur idée de « progrès » et d'« objectivité », comme une évidence. De nombreuses sociétés n'ont tout simplement pas voulu s'embarquer dans un mécanisme qui ne mène nulle part, détruisant ainsi leur forme sociale. Presque personne ne pensait que la technique était plus importante que les personnes et que le mode de vie dans lequel on cohabitait dans chaque société. Les lois et les coutumes n'étaient pas remplacées par chaque gadget mécanique produit, et cela n'était pas considéré comme un « progrès ». On peut se demander si, comme l'a développé la propagande scientiste, cela est dû à une pensée peu sophistiquée, ou si ce n'est pas plutôt la pensée moderne qui a atteint des niveaux extraordinaires de vulgarité et d'incapacité à l'autoréflexion.
L'homme n'est plus un agent qui choisit, c'est un sujet soumis à l'inertie de l'appareil technique qui lui impose sa propre logique rationnelle d'efficacité. Progressivement, les questions sociales deviennent des problèmes techniques. Une fois les questions humaines transformées en problèmes techniques, elles ne peuvent être résolues que par la production de plus de technique. L'être humain disparaît tout simplement de la vie progressivement. Quelles sont les lois et les fins de cet ordre mécaniste, à part sa propre inertie mécaniste, comme un âne qui suit une carotte ? Les personnes, impuissantes face à la machinerie, l'acceptent simplement, et leur conscience, submergée par la société technique, n'est pas non plus capable de voir autre chose qui leur permette de prendre conscience. L'Union soviétique a illustré la violence de la soumission de la population à une machinerie technique encore plus que le capitalisme, qui sera broyé par son propre automatisme, selon Ellul. Si l'être humain accepte la technique, alors « il sera irrémédiablement soumis à l'esclavage technique ». L'être humain pourrait lutter contre la technique par une voie morale, en défendant un mode de vie fondé sur la liberté personnelle, ou simplement en s'opposant collectivement au projet technique. Dans ce cas, il sera éliminé par le système même contre lequel il lutte. Les anciennes civilisations traditionnelles s'effondrent dès qu'elles entrent en contact avec la technique. « Tous les peuples du monde vivent aujourd'hui dans un état de déchirement culturel ». L'UNESCO a admis que nous n'apportons rien à tout ce que nous détruisons. « Les traditions prennent conscience de leur infériorité ».
TECHNIQUE, DROIT ET MORALITÉ
« Le phénomène technique ne peut être dissocié de manière à conserver ce qui est bon et à rejeter ce qui est mauvais ».L'idée la plus utilisée pour rationaliser l'imposition de la technique est que ce n'est pas la technique qui est mauvaise, mais l'usage qui en est fait. Cependant, c'est précisément la technique qui produit ses propres règles qui éliminent tout autre usage que celui qui est proprement technique. La technique produit un usage technique et une perception technique des choses, qui éliminent toute autre perception et implication que la technicité elle-même. L'usage qui est fait de la technique est celui de la possibilité technique, qui est dictée par la technique. L'homme ne décide pas de la technique, et la technique n'a pas de finalité. Il n'y a pas de « bon ou mauvais usage de la finance publique ». Le processus de contrôle tend vers un économisme et un contrôle qui tend vers la totalité de celui-ci. Il n'y a pas de « bon ou mauvais usage de la police ». La police est en soi une technique de contrôle qui comportera toujours du bon et du mauvais. La technique ne découvre pas de médicaments, mais elle refuse de découvrir des armes chimiques, elle ne produit pas d'avions commerciaux mais pas d'avions de guerre, etc. La technique « est nécessairement utilisée lorsqu'elle est disponible ». Telle est la loi principale de notre époque, dit Ellul. D'autre part, il existe un désintérêt moral, quelque chose ne préoccupe que s'il s'agit d'un aspect technique. Rien n'est important si un produit n'a pas d'utilité matérielle.
L'argument du « mauvais usage » déplace le problème de la technique vers l'homme. Il suffirait simplement que l'homme « soit meilleur ». Cela implique que la technique se développerait pour des raisons morales plutôt que techniques, ce qui est contradictoire et incertain.
La technique ne supporte précisément aucun jugement moral, la technique est technique, indépendante du jugement moral et se développe selon ses propres lois. Il en résulte donc une moralité technique qui est totalement indépendante de toute morale autre que l'efficacité technique elle-même. Mais même la perception, la logique, la moralité et le comportement de l'homme sont soumis à cette même dynamique de la technique. L'argument du « mauvais usage » n'est donc pas vraiment solide. « Vouloir subordonner la machine à l'idéal est une entreprise enfantine ». La technique est autonome par rapport à la morale et vouloir l'embellir avec un discours qui fait allusion à un sentiment du bien de l'humanité ou à un subjectivisme sur les possibilités d'utilisation ne changera rien. Faire un usage moral de la technique, c'est cesser d'en faire un usage technique, comme l'ont déjà compris les Grecs et les chrétiens.
Seul l'homme est soumis au jugement moral. La technique est à l'abri. Enfin, on développe une téléologie du progrès pratiquement comme un bien moral en soi, avec lequel nous regardons le reste de l'humanité de haut. Dire que ce qui est mauvais, c'est l'utilisation de la technique, c'est ne rien dire, et c'est ne pas bien décrire la technique en premier lieu. Nous sommes soumis à l'ordre de phénomènes aveugles pour le destin de l'humanité, dans un domaine purement dirigé par le mécanisme matériel et l'imposition technique. C'est peut-être le grand mythe de la modernité, « la pire des mystifications modernes ».
La structure juridique positivée entre en conflit direct avec le droit. La régulation sociale spontanée qui a évolué dans les différentes communautés est supplantée par un cadre juridique techniciste qui détruit le droit originel. Les cadres de coexistence créés par les différentes cultures sont anéantis au contact de la technique juridique planifiée et organisée. Elle se dote d'un appareil technique et s'unit au réseau administratif, politique et policier pour assurer la surveillance et le contrôle total des affaires de toute société. L'idée d'« ordre » remplace comme fondement du droit positivé la moralité orientée vers le droit coutumier, les coutumes et la culture locale, ou le droit dérivé de ce qui est philosophiquement juste ou bon. Étant donné que l'État recherche l'ordre, le droit est instrumentalisé à cette fin, détourné de sa finalité humaine. L'ordre n'est qu'efficacité, donc simple technique. « Le droit et la police se confondent alors, car le droit n'est plus qu'un instrument de l'État ». Une conception technique de l'État dans son ensemble s'impose. L'homme a sacrifié le droit et la justice à l'efficacité. Le droit étant devenu un simple positivisme au service du système technique lui-même, le projet technique n'a plus d'opposition. Le droit n'est plus qu'un ensemble de normes techniques et de mécanismes judiciaires qui s'autoaffirment. Le droit se dissout ainsi. Plus le droit devient technique, plus il disparaît, devenant la simple expression technique de l'État, qui devient un simple ordre qui s'impose lui-même. Le droit est ce qu'exprime l'État et, à l'inverse, il n'existe aucun droit permettant de contrôler l'État. Le droit devient ainsi une technique de l'État pour sa propre reproduction. À l'aide de la surveillance, de la coercition, de la répression, de la collecte de revenus par le biais d'une confiscation organisée et fortement rationalisée, etc. Il recherche sa propre efficacité, qui commence à être une efficacité en matière de collecte de revenus, une efficacité en matière de surveillance, une efficacité en matière de rationalisation, une efficacité en matière de répression, etc. La machine s'étend et s'infiltre dans tous les domaines de la vie humaine.
La « soumission du droit à la politique », sous la loi d'airain de l'État déjà anticipée par Hobbes. L'État se consacre à la protection de la science « non par grandeur d'esprit au nom de la civilisation, mais par instinct de puissance ». Il est évident que la science produit des techniques qui permettent à l'État d'améliorer son efficacité en surveillant, contrôlant et punissant. Après l'État, « c'est la bourgeoisie qui a découvert le profit qu'elle pouvait tirer d'une technique consciencieusement développée ». Nous voyons que ce qui a toujours été en jeu dans les luttes de pouvoir, c'est le contrôle de la technique, car c'est elle qui permet la domination sur la société. Personne ne veut s'emparer de l'État et de la technique pour libérer l'être humain, mais pour le contrôler. Une lutte systématique contre tous les groupes naturels est déclenchée. Il ne doit rester qu'un individu isolé, aliéné dans la masse, en relation directe uniquement avec l'État, sans autres liens sociaux. « Il ne fait aucun doute que la législation révolutionnaire a entraîné la destruction de la famille », affirme Ellul. Comme tout autre fait social, le mariage est également technicisé, réduit aujourd'hui à peu plus qu'une simple formalité juridique. La destruction opérée ne pourra être réparée, affirme Ellul. Même les lois sur le divorce visaient à démembrer les sociétés, bien qu'elles aient été vendues sous le couvert de la « liberté », une rationalisation systématiquement utilisée et donc sans surprise. « En réalité, nous avons une société atomisée qui le sera de plus en plus. L'individu est la seule grandeur sociologique, mais nous nous rendons compte que cela, loin de lui garantir la liberté, provoque la pire des servitudes ». Le raisonnement, tant moral que logique, devient un empirisme mécanisé dangereux. L'idéal du confort apparaît comme l'idéal moral de la société, et avec lui la soumission des personnes à la société technique comme légitimation de l'idéologie du « progrès ». Dans la société moderne, un climat d'optimisme s'est installé, les « découvertes » seraient la solution aux aléas et aux insatisfactions de la vie. « Ils croyaient que leurs recherches aboutiraient non seulement au bonheur, mais aussi à la justice. C'est là que naît le mythe du progrès ».
En définitive, la technique a satisfait tout le monde. La volonté de pouvoir et de contrôle social de l'État, le désir de développer l'industrie et de gagner de l'argent de la bourgeoisie, et l'envie de consommer des individus. La morale n'a plus d'importance pour l'homme « livré à lui-même ». Il se contente de consommer, et le reste de la société aussi. Il veut seulement que la technique lui apporte le confort et réduise toute incertitude dans sa vie. Ironiquement, il recherche la même prévisibilité que la technique. C'est pourquoi il orientera sa morale vers le simple confort en affirmant que la vie technicisée est un bien. Je ne crois pas, comme les gens aiment à le dire d'eux-mêmes, que « le peuple » ait quoi que ce soit d'innocent dans tout cela.
TOTALITARISME : LA FIN INÉVITABLE DE LA TECHNIQUE
La technique génère une aristocratie de techniciens qui rend l'être humain impénétrable. Elle est tout simplement incompatible avec la démocratie, elle la détruit par nécessité, dit Ellul. Lorsque la technique se développe, elle cesse d'être un objet de l'homme, et c'est l'homme qui devient un objet pour la technique. La technique se situe au centre de la civilisation et marque le destin de l'humanité. « La technique ne peut être que totalitaire ». L'État est une technique et, en tant que tel, il avance vers le contrôle technique de toute la structure sociale. La rationalisation devient doctrine au XIXe siècle, tout est calcul, contrôle, ordre.« Les techniques policières, qui se développent à un rythme extrêmement rapide, ont pour finalité nécessaire la transformation de la nation entière en un camp de concentration ». Selon un visionnaire, Ellul, « ... que tous soient surveillés, que l'on sache exactement ce que fait chaque citoyen, ses relations, ses habitudes, ses distractions, et cela est de plus en plus possible ». L'État et la police sont tous deux des techniques qui évoluent vers leur développement technique, ce qui implique que le développement technique aboutit au contrôle total de tout. Les techniques policières et administratives fonctionnent autant que les techniques de communication et les techniques militaires. L'administration, l'éducation, le travail... tout fait partie de la même activité technique coordonnée pour le contrôle de tout. C'est la « technique pure », qui devient modèle social, domine tout, les relations humaines, etc. L'état technique des choses se normalise. Le citoyen s'habitue à être surveillé et puni. La brutalité n'est pas nécessaire, au contraire, la brutalité implique un état peu développé de la technique.
Otto Von Bismarck a été le premier à voir l'avantage de faire des personnes des bénéficiaires de l'État. L'origine de la sécurité sociale et de l'État « providence » est autoritaire, de droite, et a pour but explicite de créer une dépendance des personnes envers l'État afin de contrôler la société. L'État ne se satisfera pas d'une progression à demi-mesure de son projet, dit Ellul. Il ne laissera jamais aucun espace qu'il ne contrôle, surveille, organise et exécute, et son évolution va vers le contrôle et la prédiction de tout ce qui se passe. Ce n'est pas que l'État ait ou non la volonté d'intervenir plus ou moins, comme le disent tant de libéraux ; c'est qu'il est impossible qu'il en soit autrement, car l'État n'est rien d'autre qu'une technique d'intervention. Une fois entré dans l'ère de la technique, l'État émerge comme une machine jusqu'au bout. D'autre part, le soi-disant « néolibéralisme » ne poursuit aucune liberté ni aucune libération. Cette vision est d'une maladresse frappante. S'il existe un fonctionnement oligarchique, c'est pour des raisons techniques, car il est tout simplement plus efficace qu'un système rigide et étatisé. La naissance de l'État technique fait que le capital n'a plus d'importance. « Une économie fondée entièrement sur la technique ne peut être une économie libérale ». Il est surprenant que si peu d'auteurs aient remarqué quelque chose d'aussi évident, ce qui implique qu'une grande partie des économistes, des philosophes politiques, etc. ne comprennent pas bien la dynamique des systèmes.
La technique n'est pas économiste, elle ne recherche pas la simple rentabilité comme le pense encore une grande partie de la gauche. La technique impose son efficacité. L'État technique « ne considère plus la rentabilité comme une valeur ultime ». Dans le conflit entre l'économie et la technique, c'est la technique qui a soumis l'économie à son diktat. Cela implique de facto une élimination complète du libéralisme. Le système a besoin de contrôle. L'évolution rationnelle, logique, n'est pas une évolution dialectique. Il y a une positivisation de l'efficacité et de l'efficience, qui extermine la possibilité de toute autre position. La technique fonctionne simplement par auto-affirmation. Finalement, toute la société aboutit à un plan technique, un contrôle démographique, migratoire, etc. Ce plan est purement technique, indépendant de la forme de gouvernement ou de l'idéologie avec laquelle on souhaite l'accompagner. Il n'y a pas de gouvernement, ni de dirigeant, seulement la technique. Il n'y a pas d'idéologie, sauf comme simple fantaisie narrative pour détourner l'attention de la population de l'ingénierie technique qui la soumet. En se technicisant, l'économie cesse d'être une action humaine pour devenir un processus qui s'automatise parallèlement à la technique. Personne ne décide de rien, on investit mécaniquement dans le développement technique. Ce qui s'organise progressivement, ce n'est plus la production de l'entreprise, mais tout le système, la production, la consommation, le prix de l'argent, la démographie elle-même, etc. La seule idéologie est l'efficacité de l'État à partir de ses techniques militaires, policières, administratives, propagandistes, etc. Le calcul devient morale et destin. « L'idéal de tous les gouvernements est de promouvoir autant que possible l'industrialisation et la servitude technique ». Le féodalisme a cédé la place à l'État autoritaire, puis à l'État technique de surveillance et de contrôle médico-légal actuel. Un fascisme scientifique, une ingénierie sociale dont le danger réside précisément dans son très haut degré de développement technique.
L'économie planifiée a rendu très difficile la séparation entre le politique et l'économique, dit Ellul. Ce n'est pas l'économie mais la technique qui est à la base du marxisme. En fait, l'économie découle nécessairement de la technique. Il n'y a pas d'économie sans technique. C'est le processus technique qui dirige toute l'économie contemporaine. La nouveauté technique est indispensable au processus d'investissement. Ce ne sont pas les idées et les théories qui dominent, mais le pouvoir de production. La technicisation implique une concentration du pouvoir et des finances. En 1920, aux États-Unis, il y avait 30 000 banques, liées à des communautés et à des coopératives. Aujourd'hui, la plupart ont disparu, et seules quelques grandes banques concentrent la majeure partie des finances. On n'évolue pas vers un capitalisme de libre marché, mais vers un contrôle planifié de toute la technique et de tous les investissements. Le système politico-économique évolue nécessairement vers une dictature planifiée, précisément pour éliminer l'imprévisibilité capitaliste délocalisée et l'incertitude humaine. Il est évident qu'il ne dispose pas de la direction positive et du contrôle nécessaires. Le plan n'est que « la recherche constante de l'utilisation la plus efficace des moyens mécaniques, des richesses naturelles et des forces disponibles. Il s'agit de les organiser, de les coordonner et de les soumettre à des règles, de manière à ce que chaque instrument fournisse le rendement maximal ».
L'économie se technicise également (jusqu'à se numériser et devenir un processus administratif de contrôle opérationnel du crédit social, ce qui est exactement là où nous en sommes aujourd'hui). La loi de l'offre et de la demande est également soumise au processus technique de production. Peut-on vraiment croire que si l'opinion publique veut des gâteaux, la planification s'orientera dans ce sens ? Sauvy avait déjà compris que l'économie ne satisfait pas le consommateur, mais que le processus se positivise et que la décision devient l'objectif que le producteur veut imposer. Cependant, pour Ellul, il n'existe pas non plus de simple volonté du producteur venue de nulle part. On produit ce que la technique impose de produire, ce qui correspond exactement à ce que la société technicisée demande de consommer. La prochaine chose produisible sera déterminée dans le sens mécaniste de l'efficacité et/ou de l'efficience, réduite à l'utilitarisme de la technique. Tout le processus de l'offre et de la demande est réifié selon les diktats de la technique. Il n'y a pas de libre offre et demande, mais le même processus de technicisation organisationnelle qui réifie l'ensemble du processus. En 1931, l'Organisation internationale du travail elle-même déclarait : « Il faut rationaliser non seulement la fabrication, mais aussi les relations entre employeurs et employés ». La technique syndicaliste fut créée, joker du système pour garantir que les critiques ne soient que de simples demandes d'améliorations économiques ou de confort, mais pas des critiques du système lui-même, ni une recherche de ce qui est bon, vrai ou juste. Tout s'est arrêté là. Et c'est ainsi que s'est développé le psychologue d'entreprise, non par intérêt humain, mais par stratégie technique. L'État technique ne se contente pas de produire, il accumule des données et des registres, organise le capital, organise la consommation, organise le cadre juridique, organise l'administration, organise jusqu'à la démographie, etc. Toutes les données depuis que l'État a stocké le premier fichier sur un morceau de pierre mènent au totalitarisme. Une personne moyenne est aujourd'hui soumise à une analyse médico-légale individuelle constante qui ferait pâlir le CSI du début du siècle. Ce ne sont pas seulement des entreprises de logiciels qui nous espionnent, mais une architecture technique et juridique a été créée à cette fin. L'État bénéficie des données que ces entreprises, agissant comme des proxys, collectent pour lui.
L'économie technique est fatalement antidémocratique. Dans un système technique, parler de propriété collective est aussi vague que parler de démocratie. Même si c'était le cas, la logique technique prévaudrait, ou bien elle serait exclue du mécanisme social. Cependant, cela suppose un état de désorganisation qui rend la technique inefficace, ce qui implique qu'elle ne peut prospérer. « Tout ce que la technique gagne, la démocratie le perd ». Le degré plus ou moins élevé de démocratie et la socialisation plus ou moins grande de la répartition de la production ne sont que des besoins de reproduction du système. L'essence de la démocratie est le choix, ce qui implique le contraire de la standardisation et de la mécanisation technique. À mesure que celle-ci augmente, la capacité de choisir, voire de penser, diminue inévitablement.
La liberté individuelle dont nous parlons dans nos « démocraties » est la même que celle envisagée par Goebbels : « vous pouvez chercher votre voie de salut comme vous le souhaitez, à condition que cela ne change rien à l'ordre social ». En d'autres termes, les systèmes accordent la liberté dans tout ce qui ne menace pas le système. La technique est une socialisation et une rationalisation. Elle produit le comportement et la pensée. Une masse en état d'hypnose ne produit aucune démocratie, et si l'on justifie une démocratie par la simple adhésion du peuple, de nombreux régimes totalitaires pourraient utiliser le même sophisme en se prévalant du soutien de la majorité et de la démocratie. Aucun politicien ne fait de la politique. La politique se fait toute seule avec l'ensemble des techniques. Les changements dans la vie sont des changements techniques, qui suivent des lois techniques et une logique technique, indépendamment de ce que le politicien veut dire ou mettre en scène. La planification démocratique implique « la théorie étonnante selon laquelle l'opinion publique éclairée a le pouvoir d'orienter la décision des planificateurs ». On dira alors que le peuple ne sait pas ce dont il a besoin, et on reviendra à la planification technique. Le pouvoir de l'État est la force inévitable pour planifier toute l'activité industrielle, démographique, les ressources, l'économie, la politique... tout dans le même sens que le dicte la technique.
L'individu, collectivisé et positivé, ne peut que contempler le rouleau compresseur du mécanisme technique qui dévore tout autour de lui. Les besoins mêmes de l'homme tendent simplement vers le plan ». La société prométhéenne doit exclure le hasard et toute incertitude, jusqu'à une positivisation complète de la vie. L'administration et la technique organisationnelle sont historiquement coercitives et fondées sur la violence, et leur progrès n'est que l'élargissement du cadre même de l'évolution de la technique coercitive, à laquelle s'ajoute une technique prédictive plus efficace. Un monarque absolu n'atteignait pas le degré d'absolutisme atteint par tout État moderne, malgré toutes les légendes que l'État moderne prétend raconter. Pour Ellul, la technique politique se développe surtout avec Lénine. Le langage cesse d'être un acte symbolique de communication, il se réifie et devient un langage à forte charge opérationnelle. L'État pénètre dans les transports, l'enseignement, la presse, etc. Les techniques transforment progressivement l'espace privé en espace étatisé, même s'il s'agit d'une grande société privée. Plus l'État accumule de techniques, que ce soit au sens direct de la propriété et du contrôle organisationnel, ou par des formes plus subtiles de contrôle juridique, bureaucratique, etc., plus son pouvoir augmente. L'État ne rend jamais rien de ce qu'il prend. Il n'a qu'une seule direction d'expansion, dont la fin est le tout. Personne ne peut échapper à cette logique.
Il devient impossible de parler et de communiquer, tout est jugé selon une logique d'utilité technique. Les livres, même la musique, sont soumis à la censure de l'argent et/ou de l'État. L'appréciation humaine de tout aspect du monde social est réifiée en statistiques. Les opinions divergentes sont éliminées du système linguistique par la technique de la propagande et du contrôle du discours. Le système technique procède par un positivisme qui exclut ses négations. L'éducation et l'université sont également soumises au même système technique, réduit à une institutionnalisation du savoir divisé en compartiments, qui produit un schéma dirigeant la pensée par la contrainte de la capacité de raisonner de manière large. Le mouvement de masse lui-même est univoque et antidialectique. Toute « diversité » empirique ou symbolique fonctionne au sein du processus technique en contribuant au développement du système. Le contenu des médias est tout aussi technique : ingénierie sociale, tactiques de propagande. Il a pour objectif technique de briser la capacité à prendre conscience de quoi que ce soit d'autre que la propagande qui doit être diffusée par les moyens techniques. La frontière entre Google et les services de renseignement de l'armée américaine est probablement inexistante. Ceux qui n'ont pas compris cet aspect ne comprennent tout simplement pas le monde dans lequel ils vivent.
L'État n'a pas créé les hôpitaux, ni la médecine, ni les médicaments, ni la sécurité sociale, ni l'éducation. L'État les a expropriés et s'est approprié leur savoir. L'État peut prendre en charge une organisation, mais « cela ne modifie en rien la technique » ni son origine. Les entreprises publiques et privées sont soumises aux mêmes lois techniques. Ce qu'on appelle le « socialisme » n'est rien d'autre qu'une technique tayloriste qui l'a dépouillé de tout contenu théorique. Que l'État s'approprie les choses ne produit rien de nouveau. Si l'État évince les capitalistes, il n'y a pas de commune de biens, mais simplement le développement d'un capitalisme d'État avec un capitaliste unique, sans modification du projet technique. La différence entre ce que produit le travailleur et le salaire versé a été plus évidente en Russie qu'ailleurs, sauf que ce bénéfice que l'on prétendait vouloir résoudre allait à l'État. Que l'État moderne n'est qu'une technique d'extraction de valeur par le biais d'une ingénierie inflationniste calculée et planifiée, n'est qu'une évidence pour quiconque connaît un minimum d'économie.
SCIENTIFISME ET VOLONTÉ DE POUVOIR
La religion transcendante est devenue une religion sociale, dit Ellul. L'adoration de la technique par la religion du scientisme produit une foi fanatique et abrutissante au nom de la « science ». Comme l'avaient déjà compris les Grecs, le culte de la technique est une adoration du désir de pouvoir projeté. « La volonté de puissance a trouvé dans la technique un moyen d'expression extraordinaire ». L'homme adore le pouvoir qu'il n'a pas dans sa vie, qu'il n'obtient pas par lui-même. Il célèbre la technique qui produit sa propre castration. On peut critiquer Dieu et l'être humain, mais on ne peut critiquer le « progrès », sacralisé et transformé en religion, ce qui rend toute critique blasphématoire. L'athée matérialiste s'est convaincu qu'il ne vit pas de ses propres croyances téléologiques et qu'il est un être rationnel au-dessus des superstitions et des actes de foi. Peu de gens ont fait de l'aveuglement volontaire un art comme l'ont fait le scientifique et l'athée modernes.« La machine a conquis le cerveau et le c?ur de l'homme moyen, de la foule ». La technique a toujours existé en tant que tradition, évoluant sous la pression des circonstances. Pour Fourastié, « le progrès technique est l'augmentation du volume de production obtenu à partir d'une quantité fixe de matière première ou de travail humain ». La frontière entre le technique et le scientifique n'est pas claire. La technique est l'application de la science, le point de contact entre la réalité matérielle et la spéculation, le caché, le sous-jacent. On peut toutefois se demander si l'application de critères techniques équivaut à la science. Ce sont les théories générales qui produisent un esprit scientifique. Le savoir scientifique lui-même est faussé par la technique. « L'État mobilise tous les techniciens et les savants en leur imposant un objectif ». Ainsi, le scientifique n'est plus un savant, mais plutôt quelqu'un entouré de techniques et de matériaux. Si la technique précède la science, la science est finalement devenue un moyen au service de la technique. Un utilitarisme scientifique sous lequel aucune recherche désintéressée ne peut exister, « sous une volonté implicite d'optimisme ». La science ne veut plus savoir, elle veut administrer, contrôler, prédire, soumettre. La science qui promeut le savoir, et non la technique, ne permet pas la domination et son auto-imposition violente. Ce que poursuit la science est donc loin des idéaux de connaissance objective ou de la recherche d'un savoir vertueux que les scientistes prétendent vendre. « Nous nous trouvons actuellement dans une phase de l'évolution historique qui élimine tout ce qui n'est pas technique ».
Kierkegaard a formulé une critique à ce sujet au début du XIXe siècle, mais elle n'a pas été entendue. Il parlait déjà de savoir objectif, de calcul déshumanisé qui ne sait rien, de soutien à la masse pour rejeter la responsabilité et la construction du sens, formant un esprit social réifié et réifiant qui se détache du bien. Bien qu'il veuille s'opposer dialectiquement à Marx et au bourgeois libéral, Kierkegaard est en réalité son opposé le plus évident, même si cela a été peu évoqué. Marx situe la base sociale dans le matériel, le collectif, l'économique, l'historique, l'objectif. Il représente le processus réificateur de la technique mentionné par Ellul. Pour Kierkegaard, la vie se situe à l'opposé, c'est le plan singulier de la personne, l'intérieur, l'expérience vécue. Le mécanisme socialisant mutile l'aspect humain de l'existence en imposant une mécanique des processus. C'est pourquoi il est considéré comme le père de l'existentialisme, qui sera repris plus tard par Sartre et d'autres qui tenteront de sauver la gauche des cendres de son propre projet mécaniste. Ce n'est qu'après la Première Guerre mondiale que l'idéologie de la technique et la logique de la rationalité instrumentale des États modernes, au nom du « progrès » et de la « science », ont déclenché l'alarme. Les systèmes capitalistes, tout comme les systèmes socialistes de gauche et de droite, développaient le même déploiement technique de l'État. À ce moment-là, les philosophes de gauche et de droite ont commencé à se demander si le projet matérialiste de la modernité n'était pas devenu l'expérience politique la plus dangereuse de toutes. « Ce n'est pas la frontière de la science qui est aujourd'hui en jeu, mais la frontière de l'homme. »
COMMENTAIRES FINALS
L'âge de la technique est l'un des livres de philosophie les plus importants du XXe siècle, écrit par un auteur injustement méconnu, même si je suis convaincu qu'il a inspiré l'?uvre de Foucault, Marcuse, Habermas, etc. Ellul a toutefois souhaité rester en marge du monde universitaire. Il a écrit et enseigné à Bordeaux, loin du centre intellectuel français, et a refusé de se diluer dans le jeu de la visibilité académique ou médiatique. C'était un penseur radicalement libre, qui a systématiquement rejeté les honneurs académiques, les chaires prestigieuses à Paris et la construction d'une école de pensée autour de son ?uvre. C'est peut-être ce qui a fait que sa pensée est moins citée qu'elle ne le mérite.Il a anticipé de plusieurs décennies les débats sur la surveillance, le transhumanisme, la propagande, la technocratie et la disparition du sens.Bien que les techniques existent dans toutes les sociétés depuis des milliers d'années, elles n'étaient pas appliquées de manière systématique. La technique était au service de chaque culture, et non l'inverse. Ellul définit la technique avant tout par sa rationalisation et sa systématisation, et non par l'existence empirique d'une invention. La distinction entre les concepts de technique et de technologie est souvent présentée dans le discours courant comme une opposition entre les outils pratiques traditionnels et les applications scientifiques modernes. Cependant, pour Ellul, il n'y a pas de rupture entre les deux, mais un même processus continu, une évolution vers une plus grande automatisation, rationalisation, systématisation, industrialisation, calcul scientifique, etc. Les sociétés et les cultures sont phagocytées par le développement du programme technique. Toutes les formes sociales et culturelles se transforment progressivement en un système technique et administratif, comme une chaîne de montage. La société techno-scientifique actuelle repose sur un système de surveillance massive qui permet d'extraire des données permettant une prédiction et une planification absolues de la société. La technologie rend aujourd'hui possible ce dont Staline et Hitler ne pouvaient que rêver. Il semble que l'histoire de la vie moderne soit celle de l'homme qui s'enferme dans sa propre technique et s'y trouve piégé. La théorie des jeux, la biologie évolutive ou les cadres théoriques de systèmes tels que Luhmann constituent peut-être la manière la plus utile de comprendre l'État et le pouvoir. Il s'agit en d'autres termes de phénotypes adaptatifs d'organisation qui suivent des stratégies de survie et d'avantage concurrentiel sur d'autres systèmes. Le fait est que ce ne sont pas les systèmes sociaux qui recherchent le juste, le vrai ou le bien qui s'imposent, mais simplement les systèmes les plus efficaces de production technique et d'organisation sociale. L'erreur de la plupart des gens est d'ajouter un filtre narratif idéologique à ce qui n'est que pure technique stratégique au sens le plus mécanique du terme. On fabrique un monde verbal à l'homme afin qu'il ne voie pas le monde réel dans lequel il vit. Si le problème auquel nous sommes confrontés n'est pas gauche-droite, la critique ne peut pas non plus être gauche-droite. Il ne peut y avoir de critique qui ne parte pas d'une dialectique qui nie le projet mécaniste en soi.Le système technique fait percevoir les problèmes sociaux comme de simples problèmes techniques. Une civilisation est considérée comme telle en fonction du degré de technicité qu'elle a atteint. Les pays sont comparés selon un schéma technique et économiste à l'aide d'indicateurs tels que le PIB, etc. On ne compare pas des choses telles que la sagesse des personnes, la préservation des formes sociales et culturelles, la liberté, la justice, etc. Lorsque l'on tente de le faire, c'est sous des formes édulcorées, en considérant la justice comme une simple répartition du PIB, etc. La morale devient une question de technique juridique, la distribution économique, la désadaptation sociale est perçue comme un simple manque d'argent, etc. Cette forme d'« objectivité » mécanique devient une substance ontologique, détruisant non seulement les formes de coexistence sociale, l'éthique ou la liberté des personnes, mais aussi la capacité même de raisonner. Le concept de pauvreté est attribué à toute société qui n'atteint pas le niveau de technicité des pays occidentaux. La solution à la pauvreté est évidemment techniciste et économiste. Le fait que la dévastation des formes sociales traditionnelles ait été produite en fait par leur propre processus d'occidentalisation est complètement absent de l'esprit. Ce sont précisément les personnes « sensibles aux causes » qui ont les schémas ethnocentriques les plus développés.
C'est pourquoi elles sont les plus utiles au système, et celui-ci investit beaucoup d'argent pour donner certaines versions de la pauvreté ou de ce qu'est la « justice sociale ». C'est une forme de colonialisme intellectuel.
Dans la phase actuelle, le pouvoir technique impose la dissolution des formes sociales organiques (à l'heure actuelle, l'État-nation en phase de décomposition). L'appareil technique mondial ne peut se déployer complètement s'il existe des structures locales qui entravent l'interopérabilité fonctionnelle systémique. L'administration des populations est loin d'être spontanée, elle est guidée par cette logique opérationnelle. Bauman a montré comment la mondialisation dissocie le pouvoir et la politique, Foucault a montré qu'il n'y a plus de populations ni de personnes, mais une opération qui gère les flux biologiques (migration, reproduction, etc.) selon des critères d'utilité technique. La biopolitique, en ce sens, est la phase finale de la rationalité instrumentale : il n'y a plus de personnes, mais des flux exploitables. On sait qu'une homogénéité minimale est nécessaire pour exister en tant qu'unité politique réelle (Carl Schmitt) et pour la coexistence (Durkheim), de sorte que les dynamiques contraires constituent un projet de dissolution de l'unité politique.
Le problème de la moralité est qu'elle exige de la sagesse et pas seulement une empathie superficielle pour les apparences immédiates. La technique est universaliste par le biais d'un rouleau compresseur empirique. Il n'est pas surprenant que ce soient les institutions étatiques elles-mêmes qui diffusent la moralité universaliste : égalitaire, multiculturelle, etc. La justice est la soumission « égalitaire » au projet de démembrement. L'esprit moderne est une caricature qui n'en peut plus. L'une des meilleures façons de comprendre ce qu'est l'intelligence est de la considérer comme la capacité à comprendre ce qui sous-tend l'apparent. Cela s'explique parfaitement lorsqu'on étudie le développement ontogénétique de l'intellect de l'enfant, qui doit apprendre à renoncer au sensoriel et à l'immédiat pour pouvoir raisonner (conservation, etc.). Le système semble être une dynamique de théorie des jeux dans laquelle la société qui adopte le phénotype technique dévore tout ce qui entre en contact avec elle. Il est inutile d'éduquer le peuple, dit Ellul.
Les gens trouvent généralement tel ou tel politicien antipathique, mais ils ne rejettent pas l'État technique en tant que tel. Premièrement, parce qu'ils ne le comprennent pas, étant donné que l'esprit humain se contente de reproduire le schéma technique dans lequel il vit. Deuxièmement, parce que cet État lui-même a créé des moyens techniques qui rendent tolérable son état d'annulation, en endormant le système nerveux par des techniques audiovisuelles de loisirs, la disponibilité de produits sucrés, la prescription d'anxiolytiques et d'antidépresseurs, etc. Tandis que la vie des gens s'écoule à regarder l'horloge et à exécuter des tâches de manière mécanique, l'individu sédate son système nerveux avec des gadgets audiovisuels, de la nourriture appétissante, des médicaments, etc. À mon sens, les gens ne sont pas innocents dans tout cela. Ils ont trahi leur être, pour le simple fait de recevoir, que ce soit en pleine conscience du capitalisme libre ou sous le prétexte grossier de l'égalitarisme.
Le rebelle moderne aux cheveux colorés affiche les discours tout faits que la technique de propagande du système lui a préparés pour contrôler son désenchantement. Tout comme la personne normalisée et égosyntonique, le « rebelle » égodystonique est un autre produit des techniques du système. La propagande « doit produire des individus particulièrement influençables qui se mettent facilement en mouvement ». Le jouet cassé de la société ressent le besoin de crier, mais il ne sait pas qu'il est incapable d'articuler quoi que ce soit de cohérent dans son esprit. Il est facile de créer du ressentiment chez des personnes frustrées par leur vie. « Cela renforce leur conviction d'avoir raison », commentait Hitler.
La vie est un énorme processus de conditionnement mécanique et de coercition opérationnelle, auquel s'ajoute un énorme mécanisme de dissémination symbolique et de langage qui organise les schémas de pensée. L'illusion du libre arbitre et l'illusion de la libre pensée contrastent avec l'inondation de cette même conscience par la production technique de symboles, de schémas logiques, de récits et de contraintes comportementales produites par le système. Ce débat entre « infrastructurel » et « superstructurel » existe depuis le marxisme. Gramsci a voulu les dissocier, mais le fait est qu'il n'y a pas de dissociation. Ces deux facteurs sont déterminants dans le conditionnement de la pensée des individus, l'un sur le plan procédural, l'autre sur le plan symbolique (qui peut néanmoins être considéré comme un système de production de récits). Les deux systèmes vont dans le même sens, l'empirique organisant les contraintes à partir des processus opérationnels générant des comportements, l'autre organisant les schémas de perception et de pensée.
Les origines de la technique sont plus complexes que le récit simpliste que l'on a voulu construire, pour le meilleur ou pour le pire. Il faut rappeler qu'entre le XVIe et le XVIIIe siècle, bon nombre des régions les plus prospères faisaient partie des domaines espagnols : Séville, Mexico, Lima, Potosí, Manille, etc. Cette Espagne chrétienne arriérée a jeté les bases de l'économie moderne avant Adam Smith, ainsi que des droits humains universels (École de Salamanque). Ce qu'il faut peut-être mettre sur la table, c'est que ces centres économiques, culturels et politiques n'ont pas voulu se mettre au service d'une rationalité instrumentale implacable au détriment de leur patrimoine culturel, social, moral, etc. Il vaut la peine de se demander si, au fond, ce que l'on reproche à l'Espagne, c'est de ne pas avoir dominé les économies, les marchés, les technologies, etc. avec une volonté instrumentale plus forte que celle dont ont effectivement fait preuve d'autres pays par la suite. Même s'il a été intéressant de construire un discours techniciste et économiste de simple « retard », la morale chrétienne du monde hispanique ne voyait pas dans la richesse un signe de l'élection divine, mais plutôt, comme les Grecs, un problème moral.
Notre société est en définitive l'imposition violente d'une logique d'efficacité technique sur tout le reste. C'est cette même efficacité technique qui aboutit à l'élimination de l'être humain lui-même. Ironiquement, c'est la conséquence tant du projet technique qui échoue (catastrophes systémiques provoquées par la puissance technique) que du projet technique qui réussit, auquel cas l'État technique a le contrôle total de toutes choses et l'être humain cesse d'être humain pour devenir un simple moyen nanotechnologique au service d'une conscience centralisée. Dans les deux cas, l'être humain disparaît sous la même force de la technique. Le transhumanisme n'est rien d'autre que l'être humain efficace, mais il s'agirait d'une transition brève car le corps humain est en réalité un obstacle au traitement matériel de l'information. La machine peut vivre dans tout l'univers sans limitations biologiques, c'est elle qui finira par croître et se multiplier. Si l'une de ces technologies biologiques ne nous extermine pas avant, les scientistes auront réalisé leur rêve de contrôle prédictif de tout. La vie humaine est synonyme d'incertitude, mais l'intolérance à l'incertitude engendre la psychose de contrôle qui sous-tend l'?uvre d'Ellul.
« La liberté n'est rien d'autre que l'obéissance à la nécessité technique. » Jaques Ellul.
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